幾即其動而未分有無之閒者也。性非幾之原乎？周 子曰：「五性感動而善惡分，萬事出矣。」又曰：「性者剛柔 善惡，中而已矣。」以善惡言性，亦以善惡言幾也。然聖 學莫不以孔孟為宗也。孔子言幾乃曰：「知幾其神乎！」 幾者動之微，吉之先見者也。言性則曰「一陰一陽之 謂道，繼之者善，成之者性也。」惟其以善言性，故以吉 言幾，未聞吉凶之並見也。孟子論人皆有不忍人之 心，所以謂人皆有不忍人之心者。今人乍見孺子入 井，皆有怵惕惻隱之心，是以怵惕惻隱之初動者，驗 人心之本善也。若轉念而有納交、要譽惡聲之私，則 非乍見之初念矣。又論「仁義良心而觀之，平旦之氣， 其好惡與人相近也者幾希」，亦以好惡之初動於平 旦者，驗人心之本善也。苟非《牿》之反覆，違禽獸不遠 者，未聞平旦發念之即惡矣。是孔、孟之言一歸於善， 周與胡意雖不盡同，而同歸於善惡之相兼也。今反 身默識其初發之幾，果，吉之先見乎？好惡相近之幾 希乎？抑亦善惡之並見乎？然仁義禮知信，性也，五行 各一其性，則木仁火禮，金義，水知而土信也。果陽多 者剛，陰多者柔，稍多者偏，甚多者惡，此所以五性感 動而善惡分乎？得木氣重者，則惻隱之心常多羞惡 辭讓，是非之心為所塞而不發。斯人也，果屑於呼蹴 之食而甘受之乎？得金氣重者，則羞惡之心常多，惻 隱辭讓是非之心為其所塞而不發。斯人也，果乍見 孺子入井，而必無怵惕惻隱之心乎？況性之剛善柔 善者，則幾之所發果一於善也，抑亦有惡幾乎？剛惡 柔惡者，幾之所發果一於惡也，閒亦有善幾乎？使幾 之發動一由於剛柔善惡之性，則又何取於幾也耶？ 凡若此者，皆因其辭而反覆以辨明之也。如以其辭 而已矣，則周與孔孟之旨，信乎其不同矣。嗚呼！書不 盡言，言不盡意，惟會其立言之意。觀之《圖說》所謂太 極，《通書》所謂誠所謂中，是即性之統體。故曰：「大哉乾 元，萬物資始」，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立 焉，純粹至善者也。真信其純粹而至善也，則所謂五 性感動，剛柔善惡，不過自萬物各具一太極，萬物各 具一性者言之；而幾善惡又自萬物各具一性之流 行不同者言之。若其大本大源，則誠與太極之謂也。 合《圖說》《通書》之全，而不泥其辭，周子與孔孟何異哉？ 且《通書》首章其論性命之原，固有所自，而幾善惡之 下即云「德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性 焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢」，而其所以分五性、 別善惡者，不可以意會也耶？不然，五行在物，木不可 以同乎金，水不可以同乎火，其性似不可合，而五德 之在一人，統謂之性。其未感動之前，則仁義禮智信 且莫得而名之，又烏有善惡之分耶？讀周子《圖說》《通 書》，惟會其原於誠與太極，而性善之說亦無容辨矣。 或曰：義理之性一于善，氣質之性善惡兼其旨意，本 有不同。至謂幾為吉之先見，非神之不知，而幾善惡 正以勉人之去惡還善也。言雖不同，何傷哉？殊不知 義理氣質無二性也，性善幾亦善者，一也。若曰性既 有義理氣質之分，而氣質之性又有剛柔善惡之別， 則性已分之為三矣。剛善、柔善、剛惡、柔惡，其幾又有 善惡之辨，其參差不齊，又何止萬殊哉？此孔孟之言 所以簡而易也。噫！聖人與塗人一者，此性也，此幾也； 塗人可為聖人者，亦此性也，此幾也。雖拘蔽染污之 極，可以反而之善者，亦恃此性，此幾有未盡泯者在 也。若謂善是性惡亦不可不謂之性，善是幾惡亦不 可不謂之幾，則是以初念與轉念而並言之，曷若清 其源，使流自不濁者之為愈哉！譬之論宗法，非謂宗 中無嫡庶，亦非謂小宗之嫡庶，可無辨也。其要莫先 於立宗子焉。惟追原始祖所自出，而大宗之泒，惟嫡 惟長，則宗子立而宗人之正出旁枝，自有能別之者。 苟宗子混於宗人之中而嫡庶難明，祇欲日日講明 宗法，吾不知也。吾欲由孔孟之教以求明宗法云耳， 曷敢於濂溪先生致毫髮疑哉？若曰「人皆有不善之 幾，學當遏人欲，存天理」，此明善復初之教也。凡有志 于學者，誰得而背之？
《研幾》
《書》有幾康時幾、萬幾之訓，《易》有見幾、知幾、研幾之教， 幾之所係，誠至重也。孔子曰「吉之先見」，周子曰「幾善 惡」，前已詳之矣。又曰「幾者動之微。」曰「動而未形，有無 之閒」，得非指人心初動之念而言之乎？夫道心惟微， 念雖動而未形，有無之閒何其微也？顏子有不善未 嘗不知，知之未嘗復行，所以孔子許其庶幾，而證諸 不遠復也。然則動而稍涉于有形，則非微矣，非微則 非幾矣。彼以念動為幾者，寧無辨乎？但知幾其神，乃 在乎上交不諂，下交不瀆，而上下之交，特夫人日用 之常耳。幾果專指初念而言之乎？《中庸》謂「至誠如神， 善不善必先知」者，則由見乎蓍龜，動乎四體，而四體 所動之微即幾也。《屯》六三，「即鹿無虞，維入于林中，君 子幾不如舍」，又以事幾言矣，色斯舉矣，「翔而後集。」引 伸觸類，何莫不然？心無內外，幾亦無內外也，何也？念
