《孟子》曰：「教亦多術矣，予不屑之。教誨也者，是亦教誨 之而已矣。」
朱熹曰：「《多術》，言非一端，屑，潔也。不以其人為潔而拒絕之，所謂不屑之教誨也。其人若能感此退自修省，則是亦我教誨之也。」
尹焞曰：「言或抑或揚，或與或不與，各因其才而篤之，無非教也。」
張栻曰：「教人之道不一而足，聖賢之教人固不倦也，然有時而不輕其教誨者，非拒之也，是亦所以教誨之也。然就不屑教誨之中亦有數端焉，或引而不發而使之自喻，或懼其躐等而告之有序，聖賢之書若是者多矣，又有以其信之未篤則不留於門使自求之，如孟子之於曹交；以其行之未善則拒而不見而」 使之知之，如孔子之於《孺悲》。凡此亦皆為不輕其教誨，而乃所以教誨之也。蓋聖賢言動，無非教也，在學者領略之何如耳。
臣按：先儒謂「不屑教」 ，非忍而絕之，實將激而進之，是亦多術中教誨之一術也。
《孟子》曰：「君子之所以教者五，有如時雨化之者，有成 德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子 之所以教也。」
朱熹曰：「五者蓋因人品高下，或相去遠近、先後之不同，時雨及時之雨也。草木之生播種封植，人力已至而未能自化，所少者雨露之滋耳。及此時而雨之，則其化速矣，教人之妙亦猶是也，若孔子之於顏、曾是已，財與材同，各因其所長而教之者也。成德如孔子之於冉閔，達材如孔子之於由、賜，就所問而答之，若」 孔孟之於樊遲、萬章也。私，竊也。淑，善也。艾，治也。人或不能及門受業，但聞君子之道於人，而竊以善治其身，是亦君子教誨之所及，若孔、孟之於陳亢夷之是也。《孟子》亦曰：「予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」 聖賢施教，各因其材，小以成小，大以成大，無棄人也。
張栻曰：「《記》曰『當其可之謂時』，所謂有如時雨之化者也，言如時雨之造化萬物也。今夫物之萌者欲發，甲者欲拆，於是時也而雨及之則皆得以遂矣。蓋不先不後，當其可而適與之會，無待於彼之求也。君子之教其察之精矣，於其告之得之者如物之被時雨焉，其於欲達未達之閒所賴者深矣。龜山楊氏以為如」 告曾子以「吾道一以貫之」 是也。蓋曾子未嘗問，而夫子呼以告之，當其可也。「成德」 者，因其有德而成之，如顏、閔、仲弓之徒，其德之所存，雖存乎其人，而成之者聖人也。「達材」 者，因其材而達之，如賜之達，由之果，求之藝，隨其天資所稟而達之，使盡其材，則教之功也。
臣按：此章聖賢施教之道，先儒謂「君子之教人如天地之生物，各因其材而篤焉，天地無棄物，聖賢無棄人。」
公孫丑曰：「道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。 何不使彼為可幾及，而日孳孳也？」《孟子》曰：「大匠不為 拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率，君子引而不 發，躍如也。中道而立，能者從之。」
朱熹曰：「言教人者皆有不可易之法，不容自貶以徇學者之不能也。又因《彀率》而言，君子教人，但授以學之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不發矢，然其所以不告者已如踊躍而見於前矣。中者，無過不及之謂，中道而立，言其非難非易，能者從之，言學者當自勉也。此章言道有定體、教有成法，卑不可」 抗，高不可貶，語不能顯，默不能藏。張栻曰：「公孫丑之意，以為孟子之道高大，學者有難進之患，欲少抑而就之，庶其可以幾及而為之孳孳也。夫聖人之道，天下之正理，不可過也，不可不及也。自卑者視之以為甚高，而不知高之為中也；自隘者視之以為甚大，而不知大之為常也。徇彼而遷就，則非」 所以為道矣。故《孟子》以「大匠之繩墨，羿之彀率」 為譬。夫繩墨而可改，則非所以為繩墨矣；彀率而可變，則非所以為彀率矣。君子之教人，引而不發，引之使向方而發則係於彼也。躍如者，言其自得之，如有所興起於中也。蓋義理素存乎其心，向也陷溺而今焉興起耳。道以中為至，中道而立，其能者「固從之，其不能者亦莫如之何也已。」 亦猶大匠設繩墨，羿設《彀率》以示人，其能與不能，則存乎其人耳。「中道而立，能者從之」 ，此正大之體，而天地之情也。
公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也？」孟 子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問， 挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」
趙岐曰：「滕更，滕君之弟來學者也。二謂挾貴、挾賢也。」
尹焞曰：「有所挾則受道之心不專，所以不答也。」 朱熹曰：「君子雖誨人不倦，又惡夫意之不誠者。」
