張栻曰：「受道者以虛心為本，虛則受，挾則私意先橫於胸中而可告語乎？故空空之鄙夫聖人未嘗不竭兩端之教，而滕更在門，若在所禮而不答也，使滕更思其所以不答之故，於其所挾致力以銷弭之，其庶幾乎。」
《荀子》曰：「學惡乎始？惡乎終？」曰：「其數則始乎誦經，終乎 讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入 學，至乎沒而後止也。君子之學也，入乎耳，著乎心，布 乎四體，形乎動靜；小人之學也，入乎耳，出乎口，口耳 之閒，才四寸耳。」
臣按：程頤謂學未至而其言至者，循其言亦可以入道，《荀子》曰「真積力久乃入」 ，荀卿元不知此，臣竊謂此所謂賢人而言聖人之道也。
《揚子》曰：「務學不如務求師，師者人之模範，模不模，範 不範為不少矣。一鬨之市，不勝異意焉；一卷之書，不 勝異說焉。一鬨之市必立之平，一卷之書必立之師。 習乎習，以習非之勝是也，況習是之勝非乎？」於戲！學 者審其是而已矣。或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而 知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」
司馬光曰：「南方之俗以雕題為美，羌貊之俗以焚尸為榮，安於所習，不知其非，習小道者亦類於此。人苟盡心於聖人之道，則眾說之不足學《易》知矣。」
又曰：「學者，所以求為君子也。求而不得者有矣，夫未 有不求而得者也。」
臣按：理有善有惡，人有君子、有小人。為人而求為君子而不為小人，非學不能也。學也者，所以明善而去惡也，善明而惡去，則不為小人而為君子矣。
韓愈曰：「古之學者必有師。師者，所以傳道授業解惑 也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑 也，終不解矣。是故道之所存，師之所存也。嗟乎！師道 之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出 人也遠矣，猶且從師而問焉。今之眾人，其下聖人也 亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。」
周惇頤曰：「或問曰：『曷為天下善』？曰：師。」曰：「『『何謂也』？曰：性 者，剛柔善惡，中而已矣』。不達曰：『剛，善為義，為直，為斷， 為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁；柔善為慈，為順， 為巽；惡為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節 也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自 易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺，後覺。闇者求於』」 明。而師道立矣。師道立則善人多。善人多則朝廷正 而天下治矣。
朱熹曰：「此所謂性，以氣稟而言也。剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽以為善惡之分焉，惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。中也者，和也，天下之達道也，此以得性之正而言也。然其以和為中，與中庸不合，蓋就已發無過不及者而言之，如《書》所謂『允執厥中者也。易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之』」 德，而無彊梁懦弱之病矣。至其中，則其或為嚴毅，或為慈順也。又皆中節而無太過不及之偏矣。《師》者所以攻人之惡，正人之不中而已矣。師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治。此所以為天下善也。
又曰：「聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹 恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻於市。顏淵不 遷怒，不貳過，三月不違仁志。伊尹之所志學，顏子之 所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失令名。」
朱熹曰：「三者隨其用之淺深，以為所至之近遠，不失令名，以其有為之實也。」
胡宏曰：「周子患人以發策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰『志伊尹之所志。患人以廣聞見、工文辭、矜智能、慕空寂為事也，故曰『學顏子之所學』』。」
又曰：「聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為 事業。彼以文辭而已者，陋矣。」
程頤曰：「聖賢之言不得已也。蓋有是言則是理明，無是言則天下之理有闕焉，如彼耒耜陶冶之器，一不制則生人之道有不足矣。聖賢之言雖欲已得乎？然其包函盡天下之理亦甚約也。後之人始執卷，則以文章為先，而其所為動多於聖人，然有之無所補，無之無所缺，乃無用之贅言也，而止於贅而已，既不得」 其要，則離真失正，反害於道必矣。朱熹曰：「古之聖賢，其文可謂盛矣，然初豈有意學為如是之文哉？有是實於中則必有是文於外，如天有是氣則必有日月星辰之光耀，地有是形則必有山川草木之行列。聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礡充塞乎其內，則其著見於外者亦必自然條理分」 明，光輝發越而不可掩，蓋不必託於言語，著於簡冊，而後謂之「文。」 但是一身接於萬事，凡其語默，人所可得而見者，無適而非文也。姑舉其最而言，則《易》之卦畫，《書》之記言，《詩》之詠歌，《春秋》之述事，與夫《禮》之威儀，《樂》之節奏，皆已列為《六經》而垂萬世。其文之盛，後世固莫能及，然其所以
