則虛心玩理以求聖賢之本意，不須如此周遮勞攘， 枉費心力，損氣生病，而實無益於得也。
《答李堯卿》
夫子教人，不出博文約禮二事。在門人莫不知有此學，惟顏子獨於博約之閒有所進，有所得，故高者有可攀之理，堅者有可入之理，在前在後者有可從而審其的之理，非若其他僅可以弗畔而已，此門人之所以不可企及也。
此說得之。
《答李敬子》
燔竊謂：顏子《四勿》，今人非不欲如此，只為不知其孰為禮，孰為非禮。顏子所以纔聞「克復」 之語，便知請問其目，纔聞「四勿」 之語，便承當去。雖是資質絕人，亦必是素於博文約禮上用功。今之學者，且先以博約為先，而「四勿」 之戒，隨其所知之應酬，漸漸望其貼近，庶有實效。
「既知如此，何不用力。」然「博文約禮」，亦非二事，而異時 之深純，亦不外乎今日之勉強也。
《答何叔京》
「金聲玉振」之說未安。金聲，博學之事，玉振則反約矣。 反約者，不見始終之異，而始終之理具焉。如射畢而 觀破的之矢，不見其巧力，而巧力皆可見，故下文又 以射譬之。若以金聲始隆終殺，兼舉博約之事，則玉 振無所用矣。愚意如此，亦恐未盡，俟更思之。
《答章季思》
辱書具悉雅志。大抵聖賢之教，不過「博文」「約禮」四字。 博文則須多求博取，熟講而精擇之，乃可以浹洽而 通貫。「約禮」則只「敬」之一字，已是多了。日用之閒，只以 此兩端立定程課，不令閒斷，則久之自有進步矣。
朱子全書
《答或人》
《博文約禮》，學者之初，須作兩般理會，而各盡其力，則 久之見得功效，卻能交相為助而打成一片。若合下 便要兩相倚靠，互相推托，則彼此擔閣，都不成次第 矣。然所謂「博」，非泛然廣覽雜記、掇拾異聞以誇多取 勝之謂，此又不可不知。
《答汪太初》
嘗聞之，學之雜者似博，其約者似陋。惟先博而後約， 然後能不流於雜而不揜於陋也。故《中庸》明善居誠 身之前，而《大學》「誠意在格物之後」，此聖賢之言可考 者然也。
性理大全
《小學》
學者必以孔孟為師，學而不求諸孔孟之言，亦末矣。 《易》曰：「君子多識前言往行，以畜其德。」孟子曰：「博學而 詳說之」，將以反說約也。世之學者，欲以雕繪組織為 工，誇多鬥靡，以資見聞而已。故摭其華，不茹其實，未 嘗畜德而反約也。彼亦焉用學為哉？
五峰胡氏曰：「學欲博，不欲雜；守欲約，不欲陋。雜似博， 陋似約，學者不可不察也。」
《總論為學之方》
古先聖賢言學，無非就身心上用功。人心道心，直內 方外，都未說近講學處。夫子恐其識見易差，於是以 博文「約禮」對言，「博文先而約禮後，博文易而約禮難。」 後來學者專務其所易，而常憚其所難，此道之所以 無傳，須是如《中庸》之旨，戒懼慎獨為終身事業，不可 須臾廢離，而講學窮理，所以求其明且正耳。若但務 學。而於身心不加意。恐全不成學問也。
章潢圖書編
《博文約禮》
談聖學者，莫不曰顏子沒而聖人之道亡；談顏子之 學者，莫不曰顏子深潛純粹，終日如愚，善發聖人之 蘊已爾。然稽諸《論語》，孔子因其問仁而教之以克己 復禮。回之《自敘》，亦曰「博文約禮。」夫何言禮者，又只以 天理歸諸此心之虛寂，而視節文儀度皆粗跡焉。則 在聖人之學，信亡於顏子之後矣。觀《易》曰：「天高地下， 萬物散殊，而禮制行焉。」《皋陶篇》曰：「天秩五禮，自我五 禮，五庸哉。」《中庸》曰：「親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」謂 禮非天理不可也。然經禮三百，曲禮三千，其等殺之 森列，品節之詳明，謂非聖人之制不可，然一皆原之 天秩，而其條理自不可紊也。所謂復者，復此也；約者， 約此也。顏子請事竭才，卓然如有所「立，卓者莫非禮 也。」或曰：「『克己復禮』，子以禮為秩序等列之天則焉可 矣。使文《禮》亦以此言之，何以謂之約哉？」曰：「且以文字 先發明之，可乎？彼以博文為先，約禮為後，截然分屬， 信不可也。專以文為外，以禮為內，而判然以多寡分 之，可乎？不可乎？世儒只認《詩》《書》六藝為文者，必欲多 其見聞，廣其訓詁，一」切歸諸典章史冊，固失之記誦 之末矣。而必於視聽言動作止進退之際以為文止 在乎一身，則文猶人矣。何躬行之未得，而孝弟謹信， 又何必行有餘力然後學文哉？彼四教有文行之殊
