上之德，象主之指，四裔之國，重譯而至，非戶辨而家 說之也，推其誠心，施之天下而已矣。《詩》曰：「惠此中國， 以綏四方。」內順而外寧矣。
春秋繁露
《身之養》
天之生人也，使人生義與利。利以養其體，義以養其 心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者心之養 也，利者體之養也。體莫貴於心，故養莫重於義。
揚雄法言
《問神篇》
或問《神》。曰：「心。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地。天地，神 明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於 事倫乎？」「敢問潛心於聖？」曰：「昔仲尼潛心於文王矣，達 之顏淵亦潛心於仲尼矣。未達，一閒耳，神在所潛而 已矣。天神天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。人心 其神矣乎！操則存，捨則亡，能常操而存者，其唯聖人 乎？」聖人存神索至，成天下之大順，致天下之大利，和 同天人之際，使之無閒者也。
王通中說
《立命篇》
董常歎曰：「『善乎顏子之心也！三月不違，仁矣』。子聞之 曰：『仁亦不遠，姑慮而行之爾。無苟羨焉，惟精惟一』。」誕 先登於岸，常出曰：「慮不及精，思不及睿，焉能無咎？焉 能不違？」
司馬子
《收心論》
夫心者，一身之主，百神之帥，靜則生慧，動則成昏。欣 迷幻境之中，惟言實是；甘宴有為之內，惟悟虛非。所 以學道之初，須要安坐，收心離境，心無所有，因住無 所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。《經》云：「至道之中， 寂無所有。神用無方，心體一然。」原其心體，以道為本。 但為心神受染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。若淨 除心垢，開識神本，名曰修道。無復流浪，與道冥合。安 在道中，名曰歸根。守根不離，名曰靜定。靜定日久，病 消命復。復而又續，自得知常。知則無所昧，常則無所 變，出離生死，實由於此。是故法道安心，貴無所著。《經》 云：「夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰 常，知常曰明。」若執心住空，還是有所，「非謂無所。凡住 有所，則令心勞，既不合理，又反成病。但心不著物，又 得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕 爽。」以此為驗，則邪正可知矣。若心起皆滅，不簡是非， 永斷覺知，入於忘定。若任心所起，一無收制，則與凡 夫原來不別。若維斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自 定者，徒自誤爾。若遍行諸事，言心無所染者，於言甚 善，於行極非。真學之流，特宜滅此。今則息住而不滅 照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事，或 然生疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧 正根，悟已則止，必莫有思，思則以智害性，為子傷本， 雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則 除，若「聞毀譽善惡等事，皆即撥去，莫將心受。受之則 心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，即是非 善惡，不入於心。心不受外，名曰虛心。心不逐外，名曰 安心。心安而虛，道自來居。」《經》云：「人能虛心無心，非欲 於道，道自歸之。內心既無所著，外行亦無所為。非淨 非穢故，毀譽無從生。非智非愚故，利害無由撓。」實則 順中為常，權則與時消息，苟免諸累，是其智也。若非 時非事，役思彊為者，自為不著，終非真學。何耶？心如 眼也，纖毫入眼，眼則不安；小事關心，心必動亂。既有 動病，難入定門。是故修道之要，急在除病。病若不除， 終難得定。有如良田，荊棘未除，雖下種子，嘉苗不茂。 愛欲思慮，是心荊棘。若不「除剪，定慧不生。此心由來 依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安。縱得暫安，還復 散亂，隨起隨制，務令不動，久久和熟，自得安閒。無問 晝夜行住坐臥，及應事之時，當須作意安之。若未得 定，即須安養，莫有惱觸，少得安閒，即堪自樂，漸漸馴 狎，惟益清遠。且牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生梗，不 受駕御鷹鸇野鳥也。為人羈紲，終日在手，自然調熟， 心亦如是。若放逸縱任不收，惟益粗疏，何能觀妙？」或 曰：「夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事 而不為，無時而不寂。今獨避動而取安，離動而求定， 勞於控制，乃有動靜。一心，滯於住守，是成取舍兩病。 都未覺其外執，而謂道之楷要，何其謬耶？」答曰：「總物 而稱大，通物之謂道。在物而不染，處事而不亂。真為 大矣，實為妙矣。然吾子之鑒，有所未明。何者？子徒見 貝錦之輝煥，未曉先由於素絲；纔聞鶴鳴之沖天，詎 識先資於穀食；蔽日之榦，起於毫末。神凝至聖，積習 而成。今徒知言聖人之德，而不知聖人之所以德也。」
司馬光迂書
《回心》
或問：「子能無心乎？」迂叟曰：「不能。若夫《回心》，則庶幾矣。」 「何謂回心？」曰：「去惡而從善，舍非而從是。人或知之而
