孩提也，曾有漸長不為物引習移者乎？乞人不受呼 蹴，曾有永保此心而勿喪者乎？譬之穀種，不種不生； 譬之真金，不淘不淨。近之論心學者，如之何？競指眾 人見在之心，即與聖人同也。然則世之人豈盡失其 同然之真乎？噫！難言也。果真心之盡失，則有志者猶 得而辨之也。惟其真妄混淆，能「決死生於危迫，不免 計豐約於宴安。天飛淵潛，星流電閃，而日用不知，無 論已閒。」有志於心學而自密其功者，非不欲鼓其氣 以拓充其量，而囊括空虛，若幾於廣且大矣；然心不 離乎氣，而氣不足以盡心。一任其氣，即非無方無體 之本然也；非不欲銳其見以鑽研其密，而窺測竅妙， 若幾於精且微矣。然心不離乎見，而見不足以盡心， 一用其見，即非「不識不知」之本然也；非不欲殫思為 以擬議其神妙，而變化錯綜，若幾於靈且明矣。然心 不離思為，而思為不足以盡心，一涉於思為，即非「無 聲無臭」之本然也。蓋大虛萬象，惟心所現，心識一泯， 空象皆無，是宇宙本是無窮，人心未免有著，此《盡心》 「之所以難，而常與宇宙相隔越也。」然則聖人之同然 者，終不可得而識之哉！蓋與其求同於聖人，莫若觀 同於赤子。聖人水之海，赤子水之源，海難窮，源易見 也。何也？赤子之心，何學何慮，而其虛靈知覺，廣大精 微，渾渾乎一宇宙之無邊際，無閒隔故也。大人雖無 所不學，無所不能，其所以不學而能「者，未之失焉；雖 無所不慮，無所不知，其所以不慮而知者，未之失焉。 故大人不失赤子之心，而合德於天地也。」可見赤子 即未污染之眾人，而眾人乃已污染之赤子；聖賢即 已暴濯之眾人，而眾人皆未暴濯之賢聖者也。此則 在人。反而觀之，果未污染否乎？果已暴濯否乎？果道 心也，良心也？拳拳乎守而勿失可也。一有污染，不得 不加暴濯之功，而日新又新，庶可復其天然之故。若 徒曰前念迷即凡，後念悟即聖，而此心之堅白，即可 日試於磨涅。曷不思曾子之贊其師曰：「江漢以濯之， 秋陽以暴之」，皜皜乎？不可尚也。以孔子之皜皜不可 尚者，濯之必江漢，暴之必秋陽也。使遽以眾人見在 之習心而未嘗暴濯者，強同乎聖心，且曰：「立躋聖位， 非吾所知也。」噫！此《大學》所以言「正心」，必先之以誠意、 致知、格物。
《無善無惡者心之體》
心學肇自虞廷，大闡明於孔門，而心體則人人所同 有也。以人人所同有者，而人人不自知焉。故言心者， 曰「心本善而無惡也」；曰「心雖本善，而其用流入於惡 者，亦心也」；曰「心之體本無善而無惡也。」夫謂之本心、 良心、仁義之心，皆自善而言也，何以謂之無善無惡 哉？蓋人心之體，本自虛靈，而以善惡對言之，惡固非 所有，善亦不可得而有也。況善本無方體，無窮盡，無 先後內外，窺之莫得其蘊，求之莫測其端，遂謂之無 善無惡，不知此即至善之全體也。然心體虛靈，人莫 不信之矣。太虛之中，果何所有乎？猶目之明，耳之聰， 以其虛也。目虛無所不見，耳虛無所不聞，何其靈也？ 虛靈之中，不可先有乎？善猶明之本「無色，聰之本無 聲也。目無一色，固能盡萬物之色；耳無一聲，固能盡 萬物之聲；心無一善，固能盡萬物之善者」，乃探索於 事事物物之閒，先求其所謂定理者，以為應事宰物 之則，是虛靈之內先有乎善也。虛靈之內先有乎善， 是自窒其虛靈之體，非止至善之謂矣。於此欲矯其 弊，何不直指太虛之體，以端中正之趨，謂靈扃中藏， 淵淵浩浩，未易測識，此乃天命之性，為人心同有之 至善，而一毫人力不與者也。故不曰「至善」，而曰「無善 無惡」焉。寧知目不可先有妍媸之色，未常無明也，特 其天明不可得而睹焉爾；耳不可先有邪正之聲，未 嘗無聰也，特其天聰不可得而聽焉爾；心不可先有 善惡之念，未嘗無靈明也，特其虛靈不可得而執持 焉爾。夫聰明即耳目之善，靈明發竅為耳目之聰明， 即心之善也。因明之不可睹，即謂之無明，因聰之不 可聽，即謂之無聰，因虛靈不可執持，即謂之無善也。 可乎哉？試即愛親之一端言之，人之於親，莫不知愛， 凡溫凊定省一出於此，心之愛也。即此愛親之心以 反觀焉，正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之， 不可得而聞也，謂之無可也。然孝子有深愛者，視於 無形，聽於無聲，戀戀乎不可解於衷者，謂之有也，非 歟？此正明明德親民之實體，而為人心本然之至善 也。故君子戒慎不睹，恐懼不聞，永保此心而止至善 焉，非先求一善以安排於「中之謂也。然則即愛親一 端以推之，萬善何莫不然，而至善之心體可識矣。」或 曰：「《大學》前云至善，後云正心，則心體不可以無善言 也明矣。而子又不專以有善言之，何也？」曰：至善者，人 心自有之天，則應用萬變不齊，真體一定不易，固通 寂感有無而一之者也。俗儒執名物，故滯於有；楊墨 耽空寂，故墮於無。孰謂心而可以有無偏言之哉？觀 《大學》言「有所則心不正，而無所則心正可知矣。不正 則不善，而心正則止至善可知矣。」是心本至善，何必
