積累做去，及至透徹，那小處都是自家底了點，當下 見得甚高，做處卻又欠闕。曾子之學，大抵力行之 意多。
《子思》
龜山楊氏曰：「孔子歿，群弟子離散，分處諸侯之國，雖 各以所聞授弟子，然得其傳者蓋寡。故子夏之後有 田子方，子方之後有莊周，其去本寖遠矣。獨曾子之 後子思，孟軻之傳得其宗，子思之學《中庸》是也。」
《孟子》
《程子》曰：「孟子言己志，有德之言也。論聖人之事，造道 之言也。」
《張子》曰：「孟子與聖人猶是粗者。」
龜山楊氏曰：「道之不行久矣。自周衰以來，處士橫議， 儒墨異同之辨起，而是非相勝，非一日也。孟子以睿 智剛明之材，出於道學陵夷之後，非堯、舜之道不陳 於王前，非孔子之行不行於身，思以道援天下，紹復 先王之令緒，其自任可謂至矣。當是之時，人不知存 亡之理，恃強威弱，挾眾暴寡，以為久安之勢，在此而」 已。夫由其道，則七十里而興，不由其道，雖天下而亡， 古今之常理也。彼方恃強挾眾，而驟以仁義之言誘 之，動逆其所順，則不悟其理者，宜其迂闊而不足用 也。故轍環於齊、魯、晉、宋之郊，而道終不行，亦其勢然 矣。雖膏澤不下於民，其志不施於事業，而世之賴其 力，亦豈鮮哉！方世衰道微，使儒墨之辨息，而姦言詖 行不得逞其志。無君無父之教不行於天下，而民免 於禽獸，則其為功不小矣。古人謂「孟子之功不在禹 下」，亦尼為知言也。
和靖尹氏曰：「趙岐謂孟子通五經，尤長於《詩》《書》，岐未 為知《孟子》者。」某謂孟子精通於《易》，孟子踐履處皆是 《易》也。試讀《易》一遍，然後看《孟子》便見。揚子謂孟子「知 言之要，知德之奧，非苟知之，亦允蹈之。」此最善論《孟 子》者。
五峰胡氏曰：「孟子生世之大敝，承道之至衰，蘊經綸 之大業，進退辭受，執極而不變，用極而不亂，屹然獨 立於橫流，使天下後世曉然知強大威力之不可用， 士所以立身，大夫所以立家，諸侯所以立國，天王所 以保天下，必本諸仁義也。」偉哉！《孟子》云：「萬物皆備 於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」自孟子而後，天下之人 能立身建功就事者，其言其行，豈不皆有合於道，然 求如《孟子》之「知性」者，不可得也。
朱子曰：孟子比之孔門，原憲謹守，不必似他，然他不 足以及人，不足以任道。孟子便擔當得事。孟子不 甚細膩，如大匠把得繩墨定，千門萬戶自在。《答林 擇之》曰：「近略整頓。孟子說，見得此老直是把得定。但 常放教到極險處，方與一斡轉，斡轉後便見天理人 欲，直是判然，非有命世之才，見道極分明，不能如此， 然亦只此便是英氣害事處，便是才高無可依據處， 學者亦不可不知也。」問：「孟子『露其才，蓋亦時然而 已。豈孟子亦有戰國之習否』？」曰：「亦是戰國之習。如三 代人物，自是一般氣象；《左傳》所載春秋人物，又是一 般氣象；戰國人物，又是一般氣象。」答呂伯恭曰：「如 孟子論愛牛制產，本末雖殊，然亦聲其說於立」談之 間。「大抵聖賢之言，隨機應物，初無事理精粗之別。其 所以格君心者，自其精神力量有感動人處，非為恐 彼逆疑吾說之迂，而姑論無事之理以嘗試之也。若 必如此，則便是世俗較計利害之私，何處更有聖賢 氣象耶？」
南軒張氏曰：「孟子在戰國多眷眷於齊宣王，其去也 又遲遲而不去，只為齊宣王有好善之資，難為棄之 耳。」
程子曰：「仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子并秋殺，盡見 仲尼，無所不可包。顏子示不違如愚之學於後世，有 自然之和氣，不言而化者也；孟子則露其才，時然而 已。仲尼，天地也；顏子，和風慶雲也；孟子，太山巖巖之 氣象也。觀其言，皆可以見之矣。仲尼無跡，顏子微有 跡；孟子其跡著，孔子儘是明快人；顏子愷悌，孟子 儘雄辯。」或謂孔子尊周，孟子欲齊王行王政，何也？ 曰：「譬如一樹，有可栽培之理，則栽培之，不然須別種。 聖賢何心視天命之改與未改爾。魯衛齊梁之君 不足與有為，孔子非不知也，然自任以道，則無不可 為者也。孔子為宰則為宰，為陪臣則為陪臣，皆能 發明大道。孟子必得賓師之位，然後能明其道，猶之 有許大形象，然後為泰山，許多水，然後為海」，以此未 及孔子。孔子沒，曾子之道日益光大，傳孔子之道 者，曾子而已。曾子傳之子思，子思傳之孟子，孟子死， 不得其傳。至孟子而聖人之道益尊。孔孟之分，只 是要別箇聖人賢人。如孟子，若為孔子，事業，則儘做 得，只是難似聖人。譬如剪綵以為花，「花則無不似處， 只是無他造化功。『綏斯來，動斯和』，此是不可及處。 仲尼聖人，其道大，當定、哀之時，人莫不尊之。後弟子 各以其所學行，異端遂起。至孟子時，不得不辯也
