高，學之無可依據，為他元來見識自高，顏子才雖未 嘗不高，然其學卻細膩切實，所以學者有用力處，孟 子終是麤。「伊川曰：『學者須是學顏子。孟子說得麤， 不甚子細，只是他才高，自至那地位。若學者學他，或 會錯認了他意思。若顏子說話，便可下手做。孟子底， 更須解說，方得』。」問：「孟子無可依據，學者當學顏子， 如養氣處，豈得謂無可依據？」曰：「孟子皆是要用。顏子 曾就已做工夫，所以學顏子則不錯。」問：「顏子春生， 孟子并秋殺盡見。」曰：「仲尼無不包顏子，方露出春生 之意，如『無伐善，無施勞』是也。使此更不露，便是孔子。 孟子便如秋殺，都發出來，露其才。如所謂『英氣』，是發 用處。都見。孟子『明則動矣，未變也；顏子『動則變矣， 未化也』』。」
潛室陳氏曰：「顏子一身，渾是義理，不知有人。孟子見 義理之無窮，惟知反己；顏子之量無涯，孟子之言有 跡。」問：「謝顯道謂顏子學得親切，如孟子，未知顏于 所學甚處與孟子相似？」曰：「學顏子有依據。孟子才高 難學，蓋顏子之學親切，勝如孟子也。」
雙峰饒氏曰：「顏子、《孟子》，均之為大賢也，而一可學一 難學者。顏子如和風慶雲，人皆可以仰之；孟子如泰 山巖巖，可望而不可攀，其規模氣象之不同，亦以氣 稟之有異故也。」
魯齋許氏曰：「《陽貨》以不仁不智劫聖人，聖人應得甚 閒暇。他人則或以卑遜取辱，或以剛直取禍，或不能 禦其沛然之勢，必不得停當。聖人則辭遜而不卑，道 存而不亢。」或曰：「孟子遭此如何？」曰：「必露精神。」
《孔孟門人》
《程子》曰：「子貢之智亞於顏子，知至而未能至之者也。」
「強者易抑」 ，子路是也；「弱者難強」 ，宰我是也。
或問：「孔子許子路升堂，其品節甚高，何以見龜山楊 氏？」曰：「觀其死猶不忘結纓，非其所養素定，何能爾耶？ 苟非其人，則遑遽急迫之際，方寸亂矣。」
朱子曰：「曾點之志，如鳳凰翔於千仞之上。曾點見 得事事物物上皆是天理流行，良辰美景與幾箇好 朋友行樂，他看見日用之閒莫非天理，在在處處莫 非可樂。他自見得那春服既成，冠者五六人，童子六 七人，浴乎沂，風乎舞雩詠而歸處，此是可樂天理。 曾點見道無疑，心不累事，其胸次灑落，有非言語所 能形」容者。曾點有康節底意思，將那一箇物玩弄！
曾點開闊，漆雕開深穩。問：「曾點氣象？」 曰：「曾點氣。」
象，固是從容灑落，然須見得他因甚得如此，始得。若 見得此意，自然見得他做得堯、舜事業處。子路全 義理，孟子極尊敬子路。夫子乘桴之嘆，獨許子 路之能從，而子路聞之，果以為喜。且看此等處，聖賢 氣象是如何。世閒許多紛紛擾擾，如千百蚊蚋，鼓發 狂鬧，何嘗入得他胸次耶！若此等處放不下，更說甚 「『克已復禮』，直是無交涉也。子路仕衛之失，前輩論 之多矣，然卻是見不到，非知其非義而苟為也。」問： 「孔門學者，如子張全然務外，不知如何地學，卻如此？」 曰：「也干他學甚事！他在聖門，亦豈不曉得為學之要？ 只是他資質是箇務外底人，所以終身只是這意思。 子路是箇好勇底人，終身只是說出那勇底話。而」今 學者閒時都會說道理當如何，只是臨事時，依前只 是他那本來底面目出來，都不如那閒時所說者。 子張過高，子夏窄狹。子張是箇務外底人，子游是 箇高簡虛曠、不屑細務底人，子夏是箇謹守規矩、嚴 毅底人；子貢俊敏，子夏謹嚴，但將《論語》子夏之言 看甚嚴毅。孔子門人，自顏、曾而下惟二子。「後來想大 故長進。」吳公言：偃悅周公、仲尼之道，而北學於中 國，身親受業，遂因文學以得聖人之一體，豈不可謂 傑豪之士哉！今以《論語》攷其話言，類皆簡易疏通，高 暢宏達。其曰「本之則無」者，雖若見詘於子夏，然要為 知有本也。則其所謂文學，固宜有以異乎今世之文 學矣。既又攷其行事，則武城之政不小其邑，而必以 《詩》《書》《禮》《樂》為先務。其視有勇足民之效，蓋有不足為 者。至使聖師為之莞爾而笑，則其與之之意豈淺淺 哉？及其取人，則又以二事之細，而得滅明之賢，亦其 意氣之感，默有以相契者。以故近世論者，意其為人， 必當敏於聞道，而不滯於形器，豈所謂南方之學得 其精華者，乃「自古而已然也耶？」問：「孟子恁地，而公 孫萬章之徒皆無所得。」曰：「他只是逐孟子上上下下， 不曾自去理會。」又曰：「孔子於門人恁地提撕，驚覺尚 有多少病痛！」
西山真氏曰：「閔子言行，見於《論語》者唯四章，合而觀 之，見其躬至孝之行，辭不義之祿，氣和而正，言謹而 確，此其所以亞於顏淵而與曾子並稱也歟。
