業服則謂之理然。是以君人必慎所教，班其政刑一 切之務，分宅百姓，各授四職，能令稟命之者，不肅而 安。忽然忘異，莫有遷志。況於據在三之尊，懷所隆之 情，敦以為訓者哉！斯乃昏明所階，不可不審。夫盈欲 可損，而未可絕有也；過用可節，而未可謂無貴也。蓋 有講言之具者，深列有形之故，盛稱空無之美，形器 之故有徵。空無之義難檢，辯巧之文可悅，似象之言 足惑眾聽，眩焉溺其成說。雖頗有異此心者，辭不獲 濟，屈於所狎。因謂「虛無之理，誠不可蓋，唱而有和，多 往弗反，遂薄綜世之務，賤功烈之用，高浮」游之業埤， 經實之賢，人情所殉，篤夫名利。於是文者衍其辭，訥 者讚其旨，染其眾也。是以立言藉其虛無，謂之「元妙」； 處官不親所司，謂之「雅遠」；奉身散其廉操，謂之「曠達。」 故砥礪之風，彌以陵遲。放者因斯，或悖吉凶之禮，而 忽容止之表，瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級。其甚者， 至於裸裎言笑，忘宜以不惜為弘士行又虧矣。老子 既著五千之文，表摭穢雜之弊，甄舉靜一之義，有以 令人釋然自夷，合於《易》之《損》《謙》《艮》、節之旨，而靜一守 本，無虛無之謂也。《損》、艮之屬，蓋君子之一道，非《易》之 所以為體守本無也。觀老子之書，雖博有所經，而云 有生於無，以虛為主，偏立一家之辭，豈有以而然哉？ 人之既生，以保生為全；全之所階，以順感為務。若味 近以虧業，則沉溺之釁興；懷末以忘本，則天理之真 減。故動之所交，存亡之會也。夫有非有於無，非無於 無，非無於有非有是以申縱播之累，而著貴無之文。 將以絕所非之盈謬，存大善之中節，收流遁於既過， 反澄正於胸懷。宜其以無為辭，而旨在全有。故其辭 曰：「以為文不足。」若斯則是所寄之途，一方之言也。若 謂至理信，以無為寇，則偏而害當矣。先賢達識，以非 所滯，示之深論，雖班固著難，未足折其情，孫卿揚雄， 大體抑之，猶偏有所許。而虛無之言，日以廣衍，眾家 扇起，各到其說，上及造化，下被萬事，莫不貴無所存， 僉同情以眾固，乃號凡有之理，「皆義之埤者，薄而鄙 焉。」辯論人倫，及經明之業，遂易門肆，頠用矍然，申其 所懷，而攻者盈集，或以為一時口言。有客幸過，咸見 命著文擿，列虛無不允之徵。若未能每事釋正，則無 家之義，弗可奪也。頠退而思之，雖君子宅情，無求於 顯，及其立言，在乎達旨而已。然去聖久遠，異同紛糾， 苟少有彷彿，可以崇濟先典，扶明大業，有益於時，則 惟患言之不能，焉得靜默及未舉一隅，略示所存而 已哉。夫至無者無以能生，故始生者自生也。自生而 必體有，則有遺而生虧矣。生以有為已分，則虛無是 有之所謂遺者也。故養既化之有，非無用之所能全 也；理既有之眾，非無為之所能循也。心非事也，而制 事必由於心，然不可以制事以非事，謂心為無也。匠 非器也，而制器必須於匠，然不可以制器以非器，謂 匠非有也。是以欲收重泉之鱗，非偃息之所能獲也； 隕高墉之禽，非靜拱之所能捷也；審投弦餌之用，非 無知之所能覽也。由此而觀，濟有者皆有也，虛無奚 益於已有之群生哉？
《放達非道論》戴逵
逵性高潔，常以禮度自處，深以放達為非道，乃著《論》曰：
「夫親沒而採藥不反者，不仁之子也；君危而屢出近 關者，苟免之臣也。」而古之人未始以彼害名教之體 者何？達其旨故也。達其旨，故不惑其跡。若元康之人， 可謂好遯跡而不求其本，故有捐本徇末之弊，含實 逐聲之行。是猶美西施而學其顰眉，慕有道而折其 巾角，所以為慕者，非其所以為美，徒貴貌似而已矣。 夫紫之亂朱，以其似朱也。故鄉原似中和，所以亂德； 放達似連，所以亂道。然竹林之為放，有疾而為顰者 也；元康之為放，無德而折巾者也。可無察乎？且儒家 尚譽者，本以興賢也。既失其本，則有色取之行。懷情 喪真，以容貌相欺，其弊必至於末偽。道家去名者，欲 以篤實也。苟失其本，又有越檢之行。情禮俱虧，則仰 詠兼忘，其弊必至於本薄。夫偽薄者非二本之失，而 為弊者必託二本以自通。夫道有常經，而弊無常情， 是以《六經》有失，一政有弊，苟乖其本，固聖賢所無奈 何也。嗟夫！行道之人，自非性足體備，闇蹈而當者，亦 曷能不棲情古烈，擬規前修。苟迷擬之然後動，議之 然後言，固當先辯其趣舍之極，求其用心之本，識其 「枉尺直尋」之旨，採其「被褐懷玉之由。若斯，塗雖殊而 其歸可觀也；跡雖亂而其契不乖也。」不然，則流遯忘 反，為風波之行，自驅以物，自誑以偽，外眩囂華，內喪 道實，以矜尚掩其真主，以塵垢翳其天正，貽笑千載， 可不慎歟！
《全德志論》元·帝
物我俱忘，無貶廊廟之器；動寂同遣，何累經綸之才。 雖坐三槐，不妨家有三徑；但接五侯，不妨門垂五柳。 使良園廣宅，面水帶山，饒甘果而足花卉，葆筠篁而 玩魚鳥。九月肅霜，時饗田畯；三春捧繭，乍酬蠶妾。酌
