只管學他一滾做將去。 前輩云：「文字自有穩當的 字，只是始者思之不精。」又曰：「文字自有一個天生成 腔子，古人文字自貼這天生成腔子。」 今世士大夫 好作文字，論古今利害，比並為說。曰：「不必如此，只要 明義理。義」理明則利害自明。古今天下只是此理。所 以今人做事，多暗與古人合者，只為理一故也。 人 做文字不著，只是說不著；說不到，說自家意思不盡。
「《文章》須正大」 ，須教天下後世見之明白無疑 看。
前人文字未得其意，便容易立說，殊害事。蓋既不得 正理，又枉費心力。不若虛心靜看，即涵養究索之功， 一舉而兩得之也。
或誦退之《聖德頌》，至「婉婉弱子，赤立傴僂，牽頭曳足， 先斷腰膂」處。梁世榮舉子由之說曰：「此李斯誦秦所 不忍言。而退之自謂無媿於《風》《雅》，何其陋也！」此說如 何？南軒張氏曰：「退之筆力高，得斬截處即斬截，他豈 不知此？所以為此言者，必有說，蓋欲使藩鎮聞之，畏 罪懼禍，不敢叛耳。今人讀之至此，猶且寒心，況當時」 藩鎮乎？此正是合於風雅處。只如《牆有茨》《桑中》諸詩， 或以為不必載，而龜山乃曰：「此衛為狄所滅之由。」退 之之言亦此意也。退之之意，過於子由遠矣。大抵前 輩不可輕議。
象山陸氏曰：「文以理為主」，《荀子》於理有蔽，所以文不 馴雅。
慈湖楊氏曰：「孔子謂『巧言鮮仁』，又謂『辭達而已矣』。而 後世文士之為文也異哉！琢磨雕鏤，無所不用其巧， 曰：『語不驚人死不休』。又曰：『惟陳言之務去』。夫言，惟其 當而已矣，繆用其心，陷溺其意，至此欲其近道，豈不 大難？雖曰無斧鑿痕，如大羹元酒，乃巧之極工，心外 起意，益深益苦，去道愈遠。如堯之文章，孔子之文章」， 由道心而達，始可以言文章。若文士之言，止可謂之 巧言，非文章。
魯齋許氏曰：「凡立論必求事之所在，理果如何，不當 馳騁文筆。如程試文字，捏合抑揚。且如論性說，孟子 卻繳得荀子道性惡，又繳得楊子道善惡混，又繳出 『性分三等』之說。如此等文字，皆文士馳騁筆端。如策 士說客，不求真是，只要以利害惑人。若果真見是非 之所在，只當主張孟子，不當說許多『相繳』之語。 宋 文章近理者多，然得實理者亦少。世所謂彌近理而 大亂真，宋文章多有之，讀者直須明著眼目。」 論古 今文字，曰：「二程朱子不說作文，但說明德新民，明明 德是學問中大節目。此處明得三綱五常九法立，君 臣父子井井有條，此文之大者細；而至於衣服飲食、 起居、洒掃、應對，亦皆當於文理。今將一世精力專意 於文，鋪敘轉換，極其工巧，則其於所當文者闕漏多 矣。今者能文之士，道堯、舜、周、孔、曾、孟之言，如出諸其 口，由之以責其實，則霄壤矣。使其無意於文，由聖人 之言，求聖人之心，則其所得亦必有可觀者。文章之 為害，害於道。優孟學孫叔敖，楚王以為真叔敖也，是 寧可責以叔敖之事？文士」與優孟何異？上世聖人何 嘗有意於文？彼其德性聰明，聲自為律，身自為度，豈 後世小人筆端所能模倣？德性中發出，不期文而自 文，所謂《出言有章》者也。在事物之間，其節文詳備，後 人極力為之，有所不及。何者？無聖人之心，為聖人之 事不能也。 讀魏、晉、唐以來諸人文字，其放曠不羈， 誠可喜，身心即時便得快活。但須思慮究竟是如何， 果能終身為樂乎？果能不隳先業而澤及子孫乎？天 地間人各有職分。性分之所固有者，不可自泯也；職 分之所當為者，不可荒慢也。人而慢人之職，雖曰飽 食煖衣，安樂終身，亦志士仁人所不取也。故昔人謂 之「幸民。」凡無檢束、無法度、艷麗不羈諸文字，皆不「可 讀，大能移人性情。聖人以義理誨人，力挽之不能迴， 而此等語，一見之入骨髓，使人情志不可收拾。從善 如登，從惡如崩，古語有之，可不慎乎！」 或論：「凡人為 詩文出於何而能若是？」曰：「出於性。詩文只是禮部韻 中字，已能排得成章，蓋心之明德使然也。不獨詩文， 凡事排得著次第，大而君臣父子，小」而鹽米細事，總 謂之「文」；以其合宜，又謂之「義」；以其可以日用常行，又 謂之「道。」文也，道也，「義也」，只是一般。
朱子全書
《答曾景建》
文字之設，要以達吾之意而已。政使極其高妙，而於 理無得焉，則亦何所益於吾身，而何所用於斯世？鄉 來前輩，蓋其天資超異，偶自能之，未必專以是為務 也。故公家舍人公謂王荊公曰：「文字不必造語及摹 擬前人。孟、韓文雖高，不必似之也。」況又聖賢道統正 傳見於經傳者，初無一言之及此乎？
《答林巒》
「辱示書及所為文三篇，若以是質於某者。某少不喜 辭，長復嬾廢，亡以副足下意。」然嘗聞之，學之道，非汲 汲乎辭也，必其心有以自得之，則其見乎辭者，非得 已也。是以「古之立言者，其辭粹然，不期以異於世俗
