則用介冑之士。今者所養非所用，所用非所養，悲廉 直不容於邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》《五 蠹》《內外儲》《說林》《說難》十餘萬言。然韓非知說之難，為 《說難》書甚具，終死於秦，不能自脫。《說難》曰：「凡說之難， 非吾知之，有以說之難也；又非吾辯」之難，能明吾意 之難也，又非吾敢橫失能盡之難也。凡說之難，在知 所說之心可以吾說當之。所說出於為名高者也，而 說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣。所說出 於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情，必 不收矣。所說實為厚利，而顯為名高者也，而說之以 名高，則陽收其身而實疏之；若說之以「厚利」，則陰用 其言而顯棄其身。此之不可不知也。夫事以密成，語 以泄敗，未必其身泄之也，而語及其所匿之事，如是 者身危。貴人有過端，而說者明言善議以推其惡者， 則身危。周澤未渥也，而語極知。說行而有功，則德亡， 說不行而有敗，則見疑，如是者身危。夫貴人得計而 欲自以為功，說者與知焉則身危。彼顯有所出事迺 自以為也，故說者與知焉則身危。彊之以其所必不 為，止之以其所不能已者，身危。故曰：「與之論大人，則 以為間己；與之論細人，則以為鬻權；論其所愛，則以 為借資；論其所憎，則以為嘗己；徑省其辭，則不知而 屈之；汎濫博文，則多而久之；順事陳意，則」曰「怯懦而 不盡」；慮事廣肆，則曰「草野而倨侮。」此說之難，不可不 知也。《凡說》之務，在知飾所說之所敬，而滅其所醜。彼 自知其計，則無以其失窮之；自勇其斷，則無以其敵 怒之；自多其力，則無以其難概之。規異事與同計，譽 異人與同行者，則以飾之，無傷也。有與同失者，則明 飾其無失也。大忠無所拂「辭，悟言無所擊排，迺後申 其辯知焉，此所以親近不疑，知盡之難也。得曠日彌 久，而周澤既渥，深計而不疑，交爭而不罪，迺明計利 害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說之 成也。」伊尹為庖，百里奚為虜，皆所由干其上也。故此 二子者，皆聖人也，猶不能無役身而涉世如此其汙 也，則非能士之所設也。宋有富人，天雨牆壞，其子曰： 「不築，且有盜。」其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財。其 家甚知其子，而疑鄰人之父。昔鄭武公欲伐胡，迺以 其子妻之，因問群臣曰：「吾欲用兵，誰可伐者？」關其思 曰：「胡可伐。」迺戮。關其思曰：「胡，兄弟之國也，子言伐之， 何也？」胡君聞之，以鄭為親己而不僃鄭。鄭人襲胡取 之。此二說者，其知皆當矣。然而甚者為戮，薄者見疑， 非知之難也，處知則難也。昔者彌子瑕見愛於衛君， 衛國之法，竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病，人 聞，往夜告之，彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰： 「孝哉，為母之故，而犯刖罪。」與君遊果園，彌子食桃而 甘，不盡而奉君。君曰：「愛我哉！忘其口而念我。」及彌子 色衰而愛弛，得罪於君，君曰：「是嘗矯駕吾車，又嘗食 我以其餘桃。」故彌子之行，未變於初也。前見賢而後 獲罪者，愛憎之至變也。故有愛於主，則知當而加親； 見憎於主，則罪當而加疏。故諫說之士，不可不察愛 憎之主，而後說之矣。夫龍之為蟲也，可擾狎而騎也， 然其喉下有逆「鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦 有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。」人或傳 其書至秦，秦王見《孤憤》《五蠹》之書，曰：「嗟乎！寡人得見 此人，與之游，死不恨矣。」李斯曰：「此韓非之所著書也。」 秦因急攻韓，韓王始不用非，及急，迺遣非使秦。秦王 悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：「韓非，韓之諸公 子也。今王欲并諸侯，非終為韓，不為秦，此人之情也。 今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過法誅 之。」秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。 韓非欲自陳不得見，秦王後悔之，使人赦之，非已死 矣。《申子》《韓子》皆著書，傳於後世，學者多有余，獨悲《韓 子》為《說難》而不能自脫耳。
屈原
按《史記》本傳：「屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左 徒，博聞彊志，明干治亂，嫺於辭令。入則與王圖議國 事，以出號令，出則接遇賓客，應對諸侯。王甚任之。上 官大夫與之同列，爭寵而心害其能。懷王使屈原造 為憲令，屈平屬草槁未定，上官大夫見而欲奪之，屈 平不與，因讒之曰：『王使屈平為令，眾莫不知，每一令』」 出，平伐其功曰：「以為非我莫能為也。」王怒而疏屈平。 屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公 也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》。《離騷》者，猶 離憂也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則 反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不 呼父母也。屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君，讒人 間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平 之作《離騷》，蓋自怨生也。《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹 而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓， 中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡 不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱文小而 其指極大，舉類邇而見義遠。其志潔，故其稱物芳；其
