意為之，其不見笑於識者鮮矣，況文章乎？文章之體， 起於《詩》《書》。《詩》三百十一篇，其經緯各三；書體六，今存 者三。厥後顏氏推論凡文，各本「五經」，良有見也。或謂 文本無體，亦無正變古今之異，而援周、孔以為證。殊 不知《無逸》《周官》訓也，不可混於誥；《多士》《多方》誥也，不 可同於訓。此文之體也。其文或平正而易解，或佶屈 而難讀。平正者經史官之潤色；佶屈者記矢口之本 文，乃文之辭，非文之體也。《十翼》皆孔子手筆，《序卦》雖 云夾雜，要亦聖人之精蘊存焉。此釋經之體，非屬文 之體也。其《答齊景公問政》，止於二語，答魯哀則七百 五十餘言，此隨宜應對之辭，而門人記之，非若後世 文人秉筆締思而作者也。至如以敘事為議論者，乃 議論之變；以議論為敘事者，乃敘事之變，謂無正變 不可也。又如詔誥表牋諸類，古以散文深純溫厚，今 以儷語穠鮮穩順，謂「無古今不可也。蓋自秦漢而下 文愈盛，文愈盛故類愈增，類愈增故體愈眾，體愈眾 故辯當愈嚴」，此吳公《辯體》所為作也。曾成童時，即好 古文，及叨館選，以文字為職業，私心甚喜，然未有進 也。幸承師授，指示真詮，謂文章必先體裁而後可論 工拙，「苟失其體，吾何以觀？」亟稱前書，尊為準則，曾退 而玩索焉。久之而知屬文之要領在是也。第其書品 類多闕，取舍失衷，或合兩類而為一，或混正變而未 分，於愚意未有當也。竊不自量，方更編摩，而以庸劣 絀居瑣垣。然退食之餘，志不沮喪，蓋忘其非吾職也。 已而謝病家居，積累成袠，更以今名，聊畢前志。雖於 先正述作之意，不無異同，然明義理，抒性情，達意欲， 應世用，上贊文治，中翼經傳，下綜藝林，要其大旨，固 無戾也。初擬上進，故註中先儒並稱姓名。後雖莫遂， 不及修改，覽者勿以罪予則幸矣。是編所錄，唯假文 以辯體，非立體而選文，故所取容有未盡者。亦有題 異體同而文不工者，復有別為一格，如六朝、唐初文 《陸宣公奏議》，今並弗錄，博雅君子當自求之。至於「附 錄」，則閭巷家人之事，俳優方外之語，本吾儒所不道。 然知而不作，乃有辭於世。若乃內不能辦，而外為大 言以欺人，則儒者之恥也。故亦錄而附焉。
《原文說》李國𣚴
「文以載道也，而變化生乎心，制作符乎事，幹運乘乎
時，無古今一也。第古人之文重，今或失則輕；古人之
文大，今或失則小。」古人抒其所有，不得已而文；今人
剽其所無，可已而不已也。無他，道不足也。道不足而
強附於文，雖風飛飈豎，波駭雲屬，猶女工之有綺縠，
音樂之有鄭衛，匪直無益，抑又害之。乃古今人始不
「相及。嘗觀文於天地矣，日星之昭回，歷萬古以常新；
山河之拱帶，亙大地而不毀；雨露所濡，蔚為嘉卉；珠
玉所韞，媚於川澤。」此天地之文，即天地之道所淆也。
使無道以主持其間，將「布星洗日以為明，擘山導河
以為功，私雨露以見其德，剖珠玉以發其彩，彼天地
亦勞且褻，而不可久繄？」倉書既雨，龜畫既浮。於是舉
苞符至文，一付之聖人，非付之文，付之道也。昔人論
文曰：「聖人有其位，則以化洽為文；無其位，則以述作
為文。」故庖羲之文造書契，黃帝之文垂衣裳，放勳之
文光四表，格上下，重華之文除四凶，舉八元，周公之
文布法於象魏，夫子之文木鐸於萬世。雕雲之自成
五色，儀鳳之冥契八音。將使掞藻抽華者，
徊於濡
翰；含宮嚼徵者，躑躅於燥吻。天下文章，孰大於是？乃
易簡之宗，掊而繁縟；渾灝之書，蕩而夸靡。莫不人搴
鵷鷺之儀，家縱雕蟲之響。劌心鉥目，騁六代以探奇；
擢腎枯髯，涉九流而競逐。張之以為有，則龍興虎變，
宇宙在其毫端；祕之以自私，則發枕胠篋，萬物挫之
形內。於是高片語於千秋，哀獨絃之寡和。其衷憤也，
拾四照於《春華》，遺萬寶於《秋寔》。其氣浮也。憤則雌黃
之口，齮齕不倫；雲雨之手，翻覆異態；浮則野鳥之音，
冒為鳳吹，土偶之質，誤彼龍文。噫！所稱經國大業，不
朽盛事謂何而乃若是耶？間嘗譬之，聖人之文，菽粟
布帛也，後世則冰珪玉楮矣；聖人之文，黃鐘大呂也，
後世則蠅聲蛙響矣。道有興廢而心載淳漓，事有雅
俗而時分隆替，其輕重大小之故，不較然哉。雖然，文
者，神明之所寓也，萬有之所肖也，名物事變之所綜
也。古人非獨具心思，別闢耳目者，其道得爾。故韓、歐
諸子，稍近於道，即可起八代之衰，而反軋茁之習。苟
能純乎道，辭文旨遠，又當何如？安在今人之獨遜於
古也？
《題歸太僕文集》錢謙益
《歸熙甫先生文集》，崑山、常熟皆有刻，刻本亦皆不能 備。而《送陳自然北上序》《送蓋邦式序》則宋人馬子才 之作，亦誤載焉。余與熙甫之孫昌世互相搜訪，得其 遺文若干篇，較槧本多十之五，而誤者芟去焉。於是 熙甫一家之文章粲然矣。熙甫生與王弇州同時，弇 州世家膴仕主盟文壇，海內望走如玉帛，職貢之會， 惟恐後時。而熙甫老於場屋，與一二門弟子端拜雒 誦，自相倡歎於荒江虛市之間。嘗為人敘其文曰：「今
