而直以燕、許、楊、劉之等期之也。若謂雖嘗學之，而不 當自命以取高標揭己之嫌耶，則為士而自言其學 道，猶為農而自言其服田，為賈而自言其通貨，亦非 所以為夸。若韓公者，至乃自謂己之道乃夫子、孟軻、 揚雄所傳之道，則其言之不讓益甚矣，又可指為後 生之語而疑之耶？凡此又皆熹之所未諭者，蓋嘗反 復思之，而竟不得其說。恭惟明公以事業文章而論 世尚友，其於范、歐之間，固已異世而同轍矣。至於博 觀今昔，攷訂是非，又非肯妄下雌黃者。且於《六一》之 文，收拾編彙，讎正流通，用力為多，其於此事，必不草 草。況又當此正道湮微、異言充塞之際，餘論所及，小 有左右，則其輕重厚薄，便有所分。竊計念之已熟，而 處之亦已精矣。顧熹之愚，獨有未能無疑者，是以不 敢默默，而不以求正於有道。所恨偽學習氣已深，不 自覺其言之狂妄。伏惟高明恕而教之，則熹不勝千 萬，幸甚。
《泰山都尉孔宙碑》董逌
漢《泰山都尉孔宙碑》，延熹四年書。其序舉孝廉，歷元 城令、泰山都尉，此其所居官也。曰：「躬忠恕以及人，兼 禹、湯之辠己。」昔人謂漢世近古，猶簡質如此，以禹湯 用之，泰山都尉亦自不類，謂辠己尤不得施於此也。 且宙之善不過當引過自居，不以予人。然便為辠己， 亦於書何取？漢世文物，至東京衰陋已如此。嘗怪三 代文字之盛，其見於鐘鼎簡冊，不入《詩》《書》，尚多有之。 渾厚尊嚴，如冠劍大人，黼黻以朝，坐清廟而走群后， 使人仰俛有愧。後之人拘迫自囚，如餓隸羈虜，左右 望畏而愁歎，喑嗚之氣，鄉人悲咤。又如宦豎宮妾，寀 諱忌之甚，則俳諧如庸倡，笑侮求說一時，故皆不得 逞。夫熊牟射虎，氣已貫金石矣。其「放矢復沓，則意已 避石，故不能中也。文章以氣為主，君子養氣，配道與 義，死生威武，不得移之，故其言深純渾厚。『放乎江海 之津』」者，使人望洋鄉若不得其涯涘也。彼其肯低首 求售，顧一切忌諱，牽攣自拘，遑遑然求合而不得也？ 《詩》稱文王「克昌厥後」；其在武王，「明發不寐」；其在《書》，則 曰「無若商王受。」古人於文無忌如此，其氣固已蓋天 下矣。宜見者聳動，吁！可畏而歎也。余讀屈原書，以朕 自況。周秦六國間，凡人相與言，皆自臣也。秦漢以後， 禁忌稍嚴，文氣日益凋喪，然猶未若後世之纖密周 細，求人功辠於此也。昔左氏書子皮即位，叔向言罕 樂得其國，葉公作《顧命》，楚漢之際為世本者用之。潘 岳奉其母稱萬壽以獻觴，張永謂其父柩大行屆道， 孫盛謂父登遐，蕭惠開對劉成甚如慈旨。竟陵語顧 憲之曰：「非君無以聞此德音。」鮑照於始興王則謂不 足宣贊聖旨。晉武詔山濤曰：「若居諒闇，情在難奪。」夫 《顧命》大行慈旨，諒闇德音，後世人臣不得用之。其以 朕自況與稱臣對客！自漢已絕於此，況後世多忌而 得用耶？顏之推曰：「古之文，宏才逸氣，體度風格，去今 人實遠，但綴緝疏朴，未為密緻耳。」今世音律諧靡，章 句對偶，避諱精詳，賢於往昔。之推當北齊時已避忌 如此，其謂綴緝疏朴，此正古人奇處。方且以避諱精 詳為工，音律對偶為麗，不知文章至此，衰敝已劇，尚 將倀倀求名人之遺蹟耶？吾知溺於世俗之好者，此 皆沈約「徒隸」之習也。
《廬陵王銘》前人
世傳宗資。〈闕〉文，謂古無是，而豐碑本以下繂，其說信 也。嘗考吳均《齊春秋》，王儉謂石碑不出禮典，起宋元 嘉顏延之為王琳碑石。又考杜叔廉《書儀》，則謂碑石 自魏司徒繆襲改墓，刻石以識，因以述其德行。昔顏 之推論碑銘，皆不及此。乃知不顯著於書者，或不得 盡考也。嘗見南朝得《王戎墓銘》，凡數百言，其首書「晉 司徒尚書令」安豐元公之銘，其後張率得威斗，何承 天以為必甄豐求其識，得石具如承天說。然其制已 備於漢，豈特魏晉間耶？蔡邕《銘論》曰：「碑在宗廟兩階 之間，近代已來，咸銘於碑。」余見邕之為靈表墓硬碑， 便知諸人論之不詳，皆不足信於世。《廬陵王碑》敘述 惟謹，微覺煩碎，然書畫簡古，為足貴也。
《田弘正家廟碑》前人
唐文敝，至韓愈始變而知所守。後世學退之者，惟歐 陽永叔獨探其源。余考《田弘正碑》，蓋其傑然自出，拔 乎千百歲之上者。永叔嘗得此碑，以校集中誤字三 處，曰《御訓》《事嗣》，考其所出，雜比成章，錯綜而不亂，信 其有得於此。又曰降以命書，奉我王明。」必以《集》為誤 者，余則不得信於此也。以降命書，不得如集所傳。《天 明施於君為不類，不若王明之切當而有据也。今碑 為非，是則不可；謂天明以降，為工於集所著而傳，則 不可。碑雖既定其辭，而後著之石，此不容誤謬。然古 人於文章磨鍊竄易，或終其身而不已，可以〈集傳〉》盡 為非耶？觀其文，當考其詞義當不然，後擇其工於此 者從之，則不得欺矣。今天下知文公者莫如文忠公， 文忠謂是人不敢異其說，況碑為當世所書，人豈可 盡告而使知耶？今人得唐人遺槁，與刻石異處甚眾
