元次山諡，隋煬帝，合而為。�〈音荒〉《鄗》。〈火各切〉本一名分而 為高邑者，漢光武也。「鄚」嫌近鄭，更而為《莫》；《豳》嫌近幽， 更而為「邠。」此並唐明皇所更也。
《論遷革》
雅本烏鴉之鴉，借為《雅》《頌》之雅，復有鴉矣，故雅遂為 《雅》《頌》之雅，後人不知雅本為鴉。雇本九鳸之鳸，借為 雇賃之雇，復有鳸矣，故「雇」遂為雇賃之雇，後人不知 「雇」本為鳸。頌本顏容之容，故從「公」《從頁》，借為歌頌之 頌。今人見「頌」，知歌頌之「頌」而已，安知「頌」本為容？泉本 貨錢之錢，故於篆象古刀文，借為泉水之泉，今人見 泉知「泉」，水之泉而已，安知泉本為錢。
《論便從》
人與蟲魚禽獸同物。同物者，同為動物也。天地之間， 一經一緯，一從一衡，從而不動者成經，衡而往來者 成緯。草木成經為植物，人與蟲魚禽獸成緯為動物。 然人為萬物之靈，所以異於蟲魚禽獸者，蟲魚禽獸 動而俯，人動而仰。獸有四胑而衡行，人有四胑而從 行。植物理從，動物理衡。從理向上，衡理向下。人，動物 也。從而向上，是以動物而得植物之體，向上者得天， 向下者得地。人生乎地而得天之道，本乎動物而得 植物之理，此人之所以靈於萬物者，以其兼之也。人 之體理從，故文字便從不便「衡。」坎離《坤》，衡卦也，以之 為字，則必從故。☵必從而後能成。�☲必從而後能 成火。☷必從而後能成。�「舟以衡濟，車以衡運。」舟車， 衡器也，作舟者必楹航而後能成。�《作車》者必弋軸 而後能成。�「隹以衡飛，魚以衡走。」隹，魚，衡物也。作隹 者必作縣隹之勢，而後能成。�《作魚》者必作貫魚之 勢而後能成。�鼻從竅，《目衡》竅作「鼻」者，必為從。�作 「目」者，亦為從。�此可知其務從也。蓋人理從，從則起， 起則生；衡則臥，臥則尸。
《論華梵上》
諸蕃文字不同，而多本於梵書。流入中國，代有大鴻 臚之職，譯經潤文之官，恐不能盡通其旨，不可不論 也。梵書左旋，其勢向右；華書右旋，其勢向左。華以正 錯成文，梵以偏纏成體。華則一音該一字，梵則一字 或貫數音。華以直相隨，梵以橫相綴。華有象形之文， 梵亦有之尾作。�有尾垂之形。縛作。�有纏縛之象 《華有》省文之字。梵亦有之。地本作。�亦省作。�《縛》，本 作。�亦省作。�《馱》，本作。�亦省作。�華有同聲而借 之字，梵亦有之野作。�《而也》亦作。�馱作。�《而陁》亦 作。�《華》有協聲而借之字，梵亦有之，微用。�而尾亦 用。�薩用。�而散亦用。�華書有重二之義，如舊《漢 書》「元元休息」，下元字只作二，《石鼓文》《嶧山碑》重字皆 作二。梵書凡疊句重言則小作。�但華書每字之重 皆作「二」，梵書一字疊一，言重者作一。�三字四字疊， 三言四言重者，亦只作。�華蓋以目傳，故必詳於書； 梵以口傳，如《曲譜》然，書但識其大略。《華》之讀別聲，故 就聲而借；「梵」之讀別音，故即音而借，如「史」、「瑟」同用。� 者，師史使瑟，商音之和也。帝嚲同用。�者低底帝嚲 亦商音之和也。娑薩同用。�亦商音之和《誐孽》同用。 �是為「角音之和。」
《論華梵中》
觀今《七音韻鑑》，出自西域，應琴七絃，天籟所作，故從 衡正倒，展轉成圖，無非自然之文，極是精微。不比韻 書，但平上去入而已。七音之學，學者不可不究。華有 二合之音，無二合之字。梵有二合、三合、四合之音，亦 有其字。華書惟《琴譜》有之。蓋琴尚音，一音難可一字 該，必合數字之體，以取數音之文。二合者，取二體也。 如娑作。�縛作。�二「合娑縛」，則取縛之下體，以合於 娑而為。�字如「囉」作。�馱作。�曩作。�三合囉馱曩。 則上取囉中取馱。下取曩而為。�字如悉作。�底作？ �「哩」作。�「野」亦作。�四，合悉底哩野。則取《悉》之上體 以合於《野》之下體，而包底哩為錯文。不必具底哩，故 其字作。�然二合者是雙音，合為單音也。如雙為者 焉單為旃，雙為者與單為諸。然則雙為娑縛單為索， 雙為娑嚲單為薩。何不即一索足矣，安用合娑縛？一 薩足矣，安用合娑嚲哉？曰：《華音論》讀，必以一音為一 讀，故「雖者焉」，可以獨言旃，「雖者與」，可以獨言諸也。《梵 音論》諷，雖一音，而一音之中，亦有抑揚高下。故娑縛 不可以言索，娑嚲不可以言薩，實有微引勾帶之狀 焉。凡言「二合」者，謂此音非一，亦非二也。言「三合」者，謂 此音非一非二，亦非三也。言「四合」者，謂此音非一非 二，非三，亦非四也。但言「二合」者，其音獨易。言「三合」、四 合者，其音轉難。大抵華人不善音，今梵僧咒雨則雨 應，咒龍則龍見，頃刻之間，隨聲變化。華僧雖學「其聲 而無驗者，實音聲之道有未至也。」
《論華梵下》
梵人別音，在音不在字；華人別字，在字不在音。故梵 書甚簡，只是數個屈曲耳。差別不多，亦不成文理，而 有無窮之音焉。華人苦不別音，如《切韻》之學，自漢以 前人皆不識，實自西域流入中土，所以《韻圖》之類，釋
