《豫》有「養之而後用之」 也。然養之之義，以貞正為道。苟養之不以正，如戰國之田文，養士至三千餘人；東都之延熹，太學諸生至三萬餘人，適足以起亂，果何益哉。蓋《頤》之道，養正則吉，養而不正，其凶必矣。
《舜典》：帝曰：「夔，命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而 無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音 克諧，無相奪倫，神人以和。」
朱熹曰：「胄，長也。自天子至卿大夫之適子也。凡人直者必不足於溫，故欲其溫；寬者必不足於栗，故欲其栗，所以慮其偏而輔翼之也。剛者必至於虐，故欲其無虐，簡者必至於傲，故欲其無傲，所以防其過而戒禁之也。教胄子者欲其如此，而其所以教之之具則又專在於樂，如《周禮》大司樂掌成均之法以教國子」 弟。而孔子亦曰：「興於《詩》，成於樂。」 蓋所以蕩滌邪穢，斟酌飽滿，動盪血脈、流通精神，養其中和之德而救其氣質之偏者也。
臣按：舜既命契為司徒敷五教，而又於命伯夷典禮之後命夔典樂教胄子，蓋司徒之所敷者布其教於天下，典樂之所教者專其教於國學也。胄子者，天子之元子、眾子與公卿大夫、元士之適子，皆將有天下國家之責者，不可無豫教之法，然所以教「之者，在因其資質而輔翼防範之，使皆適其中而無或偏焉，然化之以其形，不若化之以其聲。」 於是專命典樂之官，以司教導之任。蓋興起之於比興賦詠之間，調和之於聲音節奏之外，血脈於是乎動盪，精神於是乎流通，邪穢於是乎蕩滌，查滓於是乎消融。真積力久，自然和順於《道德》，有莫知其所以然者矣。向也，氣質之美者於是而益美，偏者於是而不偏。他日承天而踐祚，君國而子民，修政而立事，皆得成德全才之人而用之矣。帝世以學教人之意如此，後世不復知此意。學校之設，其知以禮為教也固鮮矣，況樂乎？方其受教之初也，不知禮樂為何物，及其臨用之際，一視禮樂為虛文，而欲人才之復古，治道之隆盛，難矣。
《大雅·棫樸》詩曰：「倬彼雲漢，為章於天。周王壽考，遐不 作人。」
朱熹曰：「雲漢，天河也，在箕、斗二星之間，其長竟天，文王九十七乃終，故言壽考作人，謂變化鼓舞之也。」
《旱麓詩》曰：「鳶飛戾天，魚躍于淵。豈弟君子，遐不作人。」 《思齊詩》曰：「肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦 斯士。」
朱熹曰：「《古之人》指文王也。言文王之德見於事者如此，故一時人材皆得其所成就。蓋由其德純而不已，故令此士皆有譽于天下而成其俊乂之美也。」
呂祖謙曰：「聖人之流澤萬世者，無有大于作人者也，所以續天地生生之大德也，故此詩以是終焉。文王之《無斁》、夫子之誨人不倦，其心一也。」
臣按：學校之設，所以明倫兼育養也。倫理之在人，人人有之，而不能人人盡其道，聖人于是選其少俊者聚之學宮而教之，俾講明其道而真知其所以然與其所當然而決然不疑焉，則異日用之以理天下之務。「治天下之人為臣則忠、為子則孝，臨事則不苟避，見義則必勇為，平居則犯顏敢諫，臨難則仗義死節」 ，而思以其身當天下之重，任世道之責，其基本于是乎積累，其機括由是乎轉移也。理固貴乎講明，而氣尢在乎振作。要必上之人久于其道，張之，當其機而弛之，適其會，鼓而舞之，振而作之，使之有感發興起之心，歡欣交通之志，則其得之于天，浩然剛大者塞乎天地之間而不餒矣。然非有以作其氣于平日，安能得其用于異日哉！《詩》稱「文王之世，濟濟多士，而國家以寧」 者，蓋有以獲乎作人之效也。
《靈臺詩》曰：「於論鼓鐘，於樂辟雍。」
朱熹曰：「辟雍，天子之學大射行禮之處也。水旋丘如璧，以節觀者，故曰辟雍。」
臣按：先儒謂《靈臺》一詩，辟雍之教寓焉，臺池、鳥獸、鐘鼓之樂，樂之形也，其樂也外；辟雍教化道義之樂，樂之本也，其樂也內。可見先王盛時本樂以為教，所以鼓舞作興乎賢才者，隨所在而有也。
文王有聲，曰「鎬京辟廱。自西自東，自南自北，無思不 服，皇王烝哉！」
張載曰：「《靈臺》《辟廱》，文王之學也。《鎬京辟廱》，武王之學也。至此始為天子之學矣。」
朱熹曰：「鎬京，武王所營也。此言武王徙居鎬京，講學行禮而天下自服也。」
臣按：《辟廱》之學自文王已有之矣，至武王有天下，始專以為天子之學焉。
《詩序》：「《子衿》，刺學校廢也。亂世則學校不修焉
