此五者，誠之之目也。程子曰：「五者廢其一，非學也。」 學者烏可不循序而兼致其功乎？
有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。 有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。 有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能 之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
朱熹曰：「君子之學，不為則己，為則必要其成，故常百倍其功。」 又曰：「明者擇善之功，強者固執之效。」 呂大臨曰：「君子所以學者，為能變化氣質而已。德勝氣質則愚者可進於明、柔者可進於強，不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明、柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者性也，人所同也；昏明強弱之稟不齊者才也，人所」 異也。誠之者，所以反其同而變其異也。夫以不美之質求變而美，非百倍其功不足以致之。今以鹵莽滅裂之學，或作或輟，以變其不美之質，及不能變，則曰「天質不美，非學所能變。」 是果於自棄，其為不仁甚矣。
臣按：為學最是變化氣質為難，為學而能變己之氣質則其學成矣，施教而能變人之氣質則其教成矣。
故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明 而道《中庸》，「溫故而知新」，敦厚以崇禮。
朱熹曰：「尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受於天之正理。道，由也。溫猶燖溫之溫，謂故學之矣。復，時習之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而極乎道體之大也。道問學，所以致知而盡乎道體之細也，二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦篤乎其所已能，此皆存心之」 屬也。析理則不使有毫釐之差，處事則不使有過不及之謬，理義則日知其所未知，節文則日謹其所未謹，此皆「致知」 之屬也。蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知，故此五句，大小相資，首尾相應，聖賢所示入德之方，莫詳於此，學者宜盡心焉。
臣按：尊德性、道問學二者，儒者為學之大端也，二者不可偏廢。致廣大、極高明、溫故、敦厚四者，尊德性之目也。盡精微、道中庸、知新、崇禮四者，道問學之目也。朱子謂其大小相資、首尾相應，聖賢所示入德之方莫詳於此，蓋二者可相有而不能相無，偏其一則非聖人之道、儒者之學矣。陸九淵者乃欲專以其一為學，烏有是理哉。
《孟子》曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄 也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其 間不能以寸。」
朱熹曰：「無過不及之謂中，足以有為之謂才。養謂涵育薰陶，俟其自化也。賢謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也，為父兄者若以子弟之不賢，遂遽絕之而不能教，則吾亦過中而不才矣，其相去之間能幾何哉？」
張栻曰：「中者以德言，才者以質言，惟有德者為能涵養性情而無過不及之患，故謂之中，而其倚於一偏而不能自正者則謂之不中，天資美茂如忠厚、剛毅、明敏之類皆謂之才，而其資稟之不美以陷於刻薄、柔懦、愚暗之流則謂之不才。父兄之於子弟，見其不中不才也則當思所以教之，教之之道莫如養之，養」 云者，如天地涵養萬物，其雨露之所霑，風雷之所振，和氣之薰陶，寧有間斷乎哉？故物以生遂焉。父兄養子弟之道，亦當如是也。寬裕以容之，義理以漸之，忠信以成之，開其明以祛其惑，引之以其方，而使之自喻，夫豈歲月之功哉。彼雖不中不才，涵養之久，豈無有萌焉？如其有萌，養道益可施矣。
臣按：《孟子》此章言父兄之於子弟必當有以教養之，然國家之於臣下、師儒之於子弟亦莫不然，苟不能養之而棄絕之，則其間之相去與父兄之於不中不才子弟何異哉？
《孟子》曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而不由，放其心 而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不 知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
程頤曰：「心至重，雞犬至輕，雞犬放則知求之，心放則不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。」 朱熹曰：「仁者心之德，程子所謂『心如穀種，仁則其生之性是也。然但謂之仁則不知其切於己，故反而名之曰人心，則可』」 見其為此身酬酢萬變之主，而不可須臾失矣。義者行事之宜，謂之人路，則可以見其為出入往來必由之道，而不可須臾舍矣。「哀哉」 二字，最宜詳味，令人惕然有深省處。上兼言仁義，而下專論求放心者，能求放心，則不違於仁，而義在其中矣。學問之事，固非一端，然其道則在。
