「於求其放心而已。」 蓋能如是。則志氣清明。義理昭著。而可以上達。不然則昏昧放逸。雖曰從事於學。而終不能有所發明矣。
臣按：蔡淵曰：或者但見《孟子》有「『無他而已矣』之語，便立為不必讀書窮理，只要存本心」 之說，所以卒流於異學。《集註》謂「學問之事固非一端，然其道則在於求放心而已」 ，正所以發明孟子之本意以示異學之失，學者切宜玩味，至今學者猶有假之以惑世廢學，切宜痛絕。
《孟子》曰：「羿之教人射必志於彀。學者亦必志於彀。大 匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」
朱熹曰：「此章言事必有法然後可成，師舍是則無以教弟子，舍是則無以學，曲藝且然，況聖人之道乎！」
《張栻》曰：「彀者，弩張回的處也。射者，期於中鵠也。然羿之教人，使志於彀，鵠在彼而彀在此心，心存乎此，雖不中不遠矣。學者學為聖賢也。聖賢曷為而可至哉？求之吾身而已，求之吾身，其則蓋不遠。心之所同然者，人所固有也，學者亦存此而已。存乎此，則聖賢之門牆，可漸而入也。規矩所以為方圓，大匠誨人，使之」 用規矩而已。至於巧，則非大匠之所能誨，存乎其人焉，然巧固不外乎規矩也。學者之於道，其為有漸，其進有序，自灑掃應對至於禮儀之三百，威儀之三千，猶木之有規矩也，亦循乎此而已。至於形而上之之理，則在其人所得何如。形而上者，固不外乎灑掃應對之間也。舍是以求道，是猶舍規矩以求巧也。此章所舉二端，教人者與教於人者皆不可以不知。
臣按：此章言施教、受教之法，朱熹謂「師舍是則無以教，弟子舍是則無以學」 ，張栻謂「教人者與受教於人者皆不可以不知。」
《孟子》曰：「教亦多術矣，予不屑之。教誨也者，是亦教誨 之而已矣。」
朱熹曰：「《多術》，言非一端，屑，潔也。不以其人為潔而拒絕之，所謂不屑之教誨也。其人若能感此退自修省，則是亦教誨之也。」
尹焞曰：「言或揚或抑，或與或不與，各因其才而篤之，無非教也。」
張栻曰：「教人之道不一而足，聖賢之教人固不倦也，然有時而不輕其教誨者，非拒之也，是亦所以教誨之也。然就不屑教誨之中亦有數端焉，或引而不發而使之自喻，或懼其躐等而告之有序，聖賢之書若是者多矣，又有以其信之未篤則不留于門使自求之，如孟子之于曹交；以其行之未善則拒而不見而」 使之知之，如孔子之於《孺悲》。凡此亦皆為不輕其教誨，而乃所以教誨之也。蓋聖賢言動，無非教也，在學者領略之何如耳。
臣按：先儒謂「不屑教」 ，非忍而絕之，實將激而進之，是亦多術中教誨之一術也。
《孟子》曰：「君子之所以教者五，有如時雨化之者，有成 德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子 之所以教也。」
朱熹曰：「五者蓋因人品高下，或相去遠近、先後之不同，時雨及時之雨也。草木之生播種封植，人力已至而未能自化，所少者雨露之滋耳。及此時而雨之，則其化速矣，教人之妙亦猶是也，若孔子之於曾、顏是已，財與材同，各因其所長而教之者也。成德如孔子之於冉閔，達材如孔子之於由、賜，就所問而答之，若」 孔孟之於樊遲、萬章也。私，竊也。淑，善也。艾，治也。人或不能及門受業，但聞君子之道於人，而竊以善治其身，是亦君子教誨之所及，若孔、孟之於陳亢夷之是也。《孟子》亦曰：「予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」 聖賢施教，各因其材，小以成小，大以成大，無棄人也。
張栻曰：「《記》曰『當其可之謂時』，所謂有如時雨化之者也，言如時雨之造化萬物也。今夫物之萌者欲發，甲者欲拆，於是時也而雨及之，則皆得以遂矣。蓋不先不後，當其可而適與之會，無待於彼之求也。君子之教其察之精矣，於其告之得之者如物之被時雨焉，其於欲達未達之間所賴者深矣。龜山楊氏以為如」 告曾子以「吾道一以貫之」 是也。蓋曾子未嘗問，而夫子呼以告之，當其可也。「成德」 者，因其有德而成之，如顏、閔、仲弓之徒，其德之所存，雖存乎其人，而成之者聖人也。「達材」 者，因其材而達之，如賜之達，由之果，求之藝，隨其天資所稟而達之，使盡其材，則教之功也。
臣按：此章聖賢施教之道，先儒謂「君子之教人如天地之生物，各因其材而篤焉，天地無棄物，聖賢無棄人。」
公孫丑曰：「道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。 何不使彼為可幾及，而日孳孳也？」《孟子》曰：「大匠不為
