用；其外府則專職邦布，以待邦之小用。至於司會則 惟總其會，司書則惟總其書，職內則惟記其入，職歲 則惟稽其出，職幣則惟振斂財幣之餘，與夫《司裘》掌」 皮，則又皆惟會計一物一用。是自太宰而下，其出納 移用之權，盡總於太府，而司會至掌皮，則不過糾察 鉤考之而已。然太府則下大夫為之長，而司會則反 以中大夫為之長，司會之權反重於太府，何也？曰：此 聖人之深意也。以會計之官稽掌財用財之吏，苟其 權不足以相檢括，而為太府者反得以勢臨之，則彼 將聽命之不暇，而何敢以究鹵莽而察姦欺？鹵莽姦 欺無所忌，則沉匿掩蔽之弊生，而匱乏枵虛之患至， 暴征橫斂之原必自是而啟矣。是以聖人必使之有 相臨之勢，以去其相黨之私，然後理財之本末為可 觀。今以《司會》而下攷之，所謂「職內」、「職歲」、「司書」、「職幣」、「司 裘」、「掌皮」，亦均之為理財也，宜屬於太府，而皆司會主 之。司會之權不重乎？不惟此也，太府頒其貨于受藏 之府，頒其賄于受用之府，凡掌財用財者，無不於太 府受財焉，而詔王及冢宰廢置，乃司會主之。司會之 權不重乎？抑又不惟此也，司會、司書皆一體也，《司會》 掌六典八法八則之二，司書亦掌《六典》八法八則之 二。夫六典以治邦國，八法以治官府，八則以治都鄙， 乃宰相之職業，而太宰之所以佐王者也。二之以「小 宰」，固其理勢之當然。彼《司會》《司書》乃亦得而二之，司 會之權不重乎？夫惟會計之權重，則糾察鉤攷之勢 得以行於諸府之中，事不至於欺偽，用不至於乾沒， 數不至於虧耗，國計不匱而功化無不舉，推而至於 典法則之處，無不各行其所行。大抵「欺罔不生則財 用足，財用不缺則百度無所虧，可以備威儀，可以興 文物。車旌圭璧之器，梓匠輪輿之度，衣裳、冕弁、尊爵 俎豆之禮」，上而郊天祀地，下而師田、行役、冠婚、喪、祭， 皆可以並舉而無遺。當其禮制樂作，兵寢刑措，而餘 財餘力之效，雖神祇祖考尤安樂之。治道之成，天下 夫孰有廢而不舉者？向使司會之於太府，不敢論其 曲直當否，不敢抗其是非，上下相蒙以為欺，而彼此 相容以為姦，則不終日而匱乏隨之矣。財力既屈，國 用蕭條，下無以應無厭之求，上無以充法式之用，上 下解散而禮樂庶事廢墜而荒落。向之所謂《六典》《八 法》《八則》，太宰固不得而自行矣。然則周家所以重司 會之權者，固將以助太宰之治也，《春官》太史亦然。鄭 氏不深於《周禮》，乃謂「太府若漢之司農，司會若漢之 尚書。」不知漢以司農、少府掌內外之財，而尚書特少 府之屬官耳，糾察鉤考之權，安得以其屬而行於其 長也？而後之儒者則又疑泉府倉人、廩人掌泉「穀之 出入而不會計。」不知此三者之列於《司徒》，特以其事 近於民耳，若會計則同出於司會而已。且其致九貢、 九賦、九功、九式之財用，所以於其入而會之也；掌官 府郊野縣都百物之財用，所以於其出而會之也。以 其入而考其出，所以參互而會之也。百官之府，百里 遠近之郊，三等之采地，司會皆得以會之，固不應若 《尚書》之卑，而法不及行於司徒之屬也。先王建官之 意深矣，漢唐何足以知之？漢興之初，亦嘗少近於此。 以蕭何為相國，而以張蒼為計相。計相之權，正周司 會之職也，命名曰相，與相國並立，其事權為甚重。計 天下之財，而財不在其手，其《鉤攷》為甚公。使漢終守 此制，而行之於司農、少府之上，夫誰曰非古？然其遷 計相也，止於一月；其更計相而為主計也，又止於四 歲。自是而後，主計之名，與蒼俱罷矣。司農、少府各自 受天下之財入，而三公之屬又有倉曹以主倉穀，有 金曹以主鹽鐵貨幣，又自分司農之財而有之，而會 計之官獨無聞焉，遂使鄭氏猥以《尚書》而充之。每觀 文帝問一歲錢穀出入之數，而平、勃皆以為不知，而 請問治粟內史，則知錢穀自司農之外，無有能知其 數者。宣帝之世，韓延壽守東郡，放散官錢千餘萬。是 時蕭望之為御史大夫，即遣御史詰問之，自奏「職在 總領天下，聞事不敢不問。」豈自計相罷後，御史總領 天下之財計耶？是未可知也。自光武歸禁錢於司農， 歸水利於少府，歸鹽鐵於郡國，意善而治不精。故章 和以後，改司農、「平準為中準，而列於內署，而取少府 之所掌尚藥、太官、御者、鉤盾、尚方、考工諸曹，列而為 監，又盡用奄人以領之」，不惟無稽攷之官，而士大夫 亦無復有與財計者矣。以至李唐，此弊不革，財雖掌 於士大夫之手，而糾察稽攷，猶未有執其權者。且三 司使之名，一曰鹽鐵，二曰租調，三曰度支。度支以相 會計，其名非不美也。然當時三司獨設副使，以三司 使為之長，則度支要是三司使之屬耳。其官長治財， 而其屬攷之，於勢為不順。宋朝三司使，其屬官亦有 磨勘司均之，為失《周官》之意也。渡江之後，南庫令宰 相提領，雖稍異於他官之檢覈，而內外不得以兼統 矣。然則因宋朝之磨勘司、唐之度支使、漢之計相而 正之，以周人「司、會」之名，使之權尊勢重，以臨於三司 之上，而受令於三公之下，國用其庶幾乎
