行而不至於理者，由不能達其情也。能達其情者，其 惟宗周乎！周之有天下也，修禮建樂者七年，刑措不 用者四十年，負扆垂拱者三百年，龜鼎不遷者八百 年，斯可謂達其情，臻其極也。故孔子曰：「吾從周。」然則 繼周者，其惟皇家乎！臣伏聞禮減則「銷，銷則崩；樂盈 則放，放則壞。」故先王減則進之，盈則反之，濟其不及 而洩其過，用能正人道，反天性，奮至德之光焉。國家 承齊、梁、陳、隋之弊，遺風未殄，故禮稍失於殺，樂稍失 於奢。伏惟陛下慮其減銷，則命司禮者大明唐禮；防 其盈放，則詔典樂者少抑鄭聲。如此則禮備而不偏， 樂和而不流矣。繼周之道，其在此乎。
《議沿革禮樂》前人
問：「禮樂之用，百王共之。」然則歷代以來，或沿而理，或 革而亂，或損而興，或益而亡，何述作之跡同，而得失 之效異也？方今大制雖立，至理未臻，豈沿革損益，未 適其時，宜將文物聲名，有乖於古制？思欲究盛禮之 本，審至樂之情，不和者改而更張，可繼者守而勿失， 具陳其要，當舉而行。
對
臣聞議者曰：「禮莫備於三王，樂莫盛於五帝。非殷周 之禮，不足以理天下；非堯舜之樂，不足以和神人。是 以總章辟雍，冠服簠簋之制，一不備於古，則禮不能 行矣；干戚羽旄屈伸俯仰之度，一不修於古，則樂不 能和矣。」古今之論，大率如此。臣竊謂斯言失其本，得 其末，非通儒之達識也。何者？夫禮樂者，非天降非地 出也。蓋先王酌於人情，張為通理者也。苟可以正人 倫，寧家國，是得制禮之本意矣；苟可以和人心，厚風 俗，是得作樂之本情矣。蓋善沿禮者，沿其意不沿其 名；善變樂者，變其數不變其情。故得其意，則五帝三 王不相沿襲，而同臻於理矣；失其情，則王莽屑屑習 古，適足為亂矣。故曰：「行禮樂之情者王，行禮樂之飾 者亡。」蓋謂是矣。且《禮》本於體，《樂》本於聲，文物名數，所 以飾其體；器度節奏，所以文其聲，聖人之理也。禮至 則無體，樂至則無聲。然則苟至於理也，聲與體猶可 遺，況於文與飾乎？則本末取捨之宜，可明辨矣。今陛 下以上聖之資，守列祖之制，不待損益，足以致理。然 苟有沿革，則願陛下「審本末而述作焉。」蓋《禮》者，以安 上理人為體，以別疑防欲為用，以玉帛俎豆為數，以 周旋裼襲為容。數與容可損益也，體與用不可斯須 失也。樂者，以《易》直子諒為心，以中和孝友為德，以律 度鏗鏘為飾，以綴兆舒疾為文。飾與文可損益也，心 與德不可斯須失也。夫然則禮得其本，樂達其情，雖 沿襲損益不同，同歸於理矣。
《禮樂論》宋·王安石
「氣之所稟命者心也。視之能必見，聽之能必聞，行之 能必至，思之能必得，是誠之所至也。不聽而聰，不視 而明，不思而得，不行而至，是性之所固有，而神之所 自生也，盡心盡誠者之所至也。故誠之所以能不測 者，性也，賢者盡誠以立性者也，聖人盡性以至誠者 也。神生於性，性生於誠，誠生於心，心生於氣，氣生於 形，形者有生之本，故養生在於保形，充形在於育氣， 養氣在於寧心，寧心在於致誠，養誠在於盡性。不盡 性不足以養生。」能盡性者，至誠者也；能至誠者，寧心 者也；能寧心者，養氣者也；能養氣者，保形者也；能保 形者，養生者也。不養生不足以盡性也。生與性之相 因循，志之與氣相為表裡也。生渾則蔽性，性渾則蔽 生，猶志一則動氣，氣一則動志也。先王知其然，是故 體天下之性而為之禮，和天下之性而為之樂。禮者 天下之中經；樂者天下之中和。禮樂者，先王所以養 人之神，正人氣而歸正性也。是故《大禮》之極，簡而無 文，《大樂》之極，易而希聲。《簡易》者，先王建禮樂之本意 也。世之所重，聖人之「所輕；世之所樂，聖人之所悲。」非 聖人之情，與世人相反。聖人內求，世人外求。內求者 樂得其性，外求者樂得其欲。欲易發而性難知，此情 性之所以正反也。衣食所以養人之形氣，禮樂所以 養人之性也。禮反其所自始，樂反其所自生。吾於禮 樂，見聖人貴其生者至矣。世俗之言曰：「養生非君子 之事。」是未知先王建禮樂之意也。養生以為仁，保氣 以為義，去情卻欲以盡天下之性，修神致明以趨聖 人之域。聖人之言，莫大顏淵之問。「非禮勿視，非禮勿 聽，非禮勿言，非禮勿動」，則仁之道亦不遠也。耳非取 人而後聰，目非取人而後視，口非取諸人而後言也， 身非取諸人而後動也。其守至約，其取至近，有心有 形者，皆有之也。然而顏子且猶病之，何也？蓋人之道 莫大於此。「非禮勿聽，非謂掩耳而避之，天下之物不 足以干吾之聰也。非禮勿視，非謂掩目而避之，天下 之物不足以亂吾之明也。『非禮勿言，非謂止口而無 言也，天下之物不足以易吾之辭也。『非禮勿動，非謂 止其躬而不動，天下之物』』」不足以干吾之氣也。天下 之物豈特形骸自為哉？其所由來蓋微矣。不聽之時 有先聰焉；不視之時有先明焉；不言之時有先言焉
