；不動之時有先動焉。聖人之門，惟顏子可以當斯語
矣。是故非耳以為聰而不知所以聰者，不足以盡天 下之聽；非目以為明而不知所以明者，不足以盡天 下之視。聰明者，耳目之所能為，而所以聰明者，非耳 目之所能為也。是故待鐘鼓而後樂者，非深於樂者 也；待玉帛而後恭者，非深於禮者也。蕢桴土鼓，而樂 之道備矣。燔黍捭豚，污尊杯飲，禮既備矣。然大裘無 文，大輅無飾，聖人獨以其事之所貴者，何也？所以明 禮樂之本也。故曰：禮之近人情，非其至者也。曾《子謂 孟敬子》：「君子之所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣； 正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣；籩豆之事，則 有司存。」觀此言也，曾子而不知道也則可；使曾子而 為知道，則道不違乎言貌辭氣之間，何待於外哉！是 故古之人，目擊而道已存，不言而意已傳，不賞而人 自勸，不罰而人自畏，莫不由此也。是故先王之道，可 以傳諸言，效諸行者，皆其法度刑政，而非神明之用 也。《易》曰：「神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存 乎德行。」去情卻欲而神明生矣，修神致明而物自成 矣。是故君子之道鮮矣。齊明其心，清明其德，則天地 之間所有之物皆自至矣。君子之守至約而其至也 廣；其取至近而其應也遠。《易》曰：「擬之而後言，議之而 後動，擬議以成其變化。」變化之應，天人之極致也。是 以《書》言天人之道，莫大於洪範之言；天人之道，莫大 於貌言視聽思。大哉聖人獨見之理，傳心之言乎！儲 精晦息而通神明，君子之所不至者三：不失色於人， 不失口於人，不失足於人。不失色者，容貌精也；不失 口者，語默精也；不失足者，行止精也。君子之道也，語 其大則天地不足容也，語其小則不見秋毫之末，語 其強則天下莫能敵也，語其約則不能致傳記。聖人 之遺言曰：「《大禮》與天地同節，《大樂》與天地同和。」蓋言 性也。大禮，性之中，大樂，性之和。中和之情，通乎神明， 故聖人儲精九重，儀鳳凰，修五事而關陰陽，是天地 位而三光明，四時行而萬物和。《詩》曰：「鶴鳴於九皋，聲 聞於天。」故孟子曰：「我善養吾浩然之氣，充塞乎天地 之間。」楊子曰：「貌、言、視、聽、思，性所有，潛天而天，潛地而 地也。」嗚呼！禮樂之意不傳久矣，天下之言養生修性 者，歸於浮屠老子而已。浮屠老子之說行，而天下為 禮樂者，獨以順流俗「而已。」夫使天下之人，驅禮樂之 文，以順流俗為事，欲成治其國家者，此梁晉之君所 以取敗之禍也。然而世非知之也者，何耶？特禮樂之 意，大而難知，《老子》之言，近而易輕。聖人之道得諸己， 從容人事之間，而不離其類焉。浮屠直空虛窮苦，絕 山林之間，然後足以善其身而已。由是觀之，聖人之 與釋、老，其遠近難易可知也。是故賞與古人同而勸 不同，罰與古人同而威不同，仁與古人同而愛不同， 智與古人同而識不同，言與古人同而信不同。同者 道也，不同者心也。《易》曰：「苟非其人，道不虛行。」昔宓子 賤為單父宰，而單父之人化焉。今王公大人有堯、舜、 伊尹之勢，而無子賤一邑之功者，得非學術素淺而 道未明歟？夫天下之人，非不勇為聖人之道。為聖人 之道者，時務速售諸人，以為進取之階。今夫進取之 道，譬諸鉤索物耳，幸而多得其數，則行為王公大人。 若不幸而少得其數，則裂縫掖之衣為商賈矣。由是 觀之，王公大人同商賈之得志者也，此之謂學術淺 而道不明。由此觀之，得志而居人之上，復治聖人之 道而不捨焉，幾人矣。內而好愛之容蠱其欲，外有便 嬖之諛驕其志，向之所能者日已忘矣，今之所好者 日已至矣。孔子曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」又 曰：「吾見其進，未見其止也。」夫顏子之所學者，非世人 之所學。不遷怒者求諸己；不貳過者，見不善之端而 止之也。世人之所謂退，顏子之所謂進也；人之所謂 益，顏子之所謂損也。《易》曰：「損先難而後獲。」顏子之謂 也。「耳損於聲，目損於色，口損於言，身損於動」，非先難 歟？及其至也，耳無不聞，目無不見，言無不信，動無不 服，非後得歟？是故君子之學，始如愚人焉，如童蒙焉。 及其至也，天地不足大，人物不足多，鬼神不足為隱， 諸子之支離不足惑也。是故天之高也，日月星辰，陰 陽之氣，可端策而數也；地至大也，山川丘陵，萬物之 形，人之常產，可指籍而定也。是故星曆之數，天地之 法，人物之所，皆前世致精好學聖人者之所建也。後 世之人，守其成法，而安能知其始焉？《傳》曰：「百工之事， 皆聖人作。」此之謂也。故古之人言道者莫先於天地， 言天地者莫先乎身，言身者莫先乎性，言性者莫先 乎精。精者，天之所以高，地之所以厚，聖人所以配之。 故御人莫不盡能，而造父獨得之，非車馬不同，造父 精之也；射人莫不盡能，而羿獨得之，非弓矢之不同， 羿精之也。今之人與古之人一也，然而用之則二也。 造父用之以為御，羿用之以為射，盜蹠用之以為賊。
《聖人並用三代禮樂賦》田錫
「吾皇帝膺運承乾，惟師古以為先，化邦家而輯睦，因 禮樂以昭宣。雖三代令王，稽沿革而殊矣；而千齡聖
