之殤則無服，故不言云「報」 者，以其疏亦兩相為服也。案《小功章》已見從母報服。此殤又云報者，以前章見兩俱成人，以小功相報，此章見從母與姊妹子亦俱在殤，死，相為報服，故二章並言報也。
庶子為父後者為其母。
〈疏〉此為「無冢適，惟有妾子。父死，庶子承後，為其母緦」也。
《傳》曰：何以緦也？《傳》曰：「與尊者為一體，不敢服其私親 也。」然則何以服緦也？有死於宮中者，則為之三月不 舉祭，因是以服緦也。
〈注〉君卒，庶子為母大功；大夫卒，庶子為母三年。士雖在，庶子為母，皆如眾人。
士為庶母。
〈疏〉上下體例，平文皆士，若非士，則顯其名位。傳云「大夫已上為庶母無服」，則為庶母，是士可知。而經云士者，當云「大夫已上不服庶母」，庶人又無庶母為庶母服者，唯士而已，故詭例言士也。
《傳》曰：「何以緦也？以名服也。大夫以上為庶母無服。」
〈疏〉發問者，除士以外，皆無服庶母服，獨士有服，故發問。答云「以名服也」，以其母名，故有服。云「大夫已上為庶母無服」者，以其降，故無服。此傳解特稱士之意也。
「貴臣」、「貴妾。」
〈注〉此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而為之服。貴臣，室老士也。貴妾，姪娣也。天子、諸侯降其臣妾無服。士卑無臣，則士妾又賤，不足殊。有子則為之緦，無子則已。〈疏〉「此貴妾」，謂公士大夫為之服緦以等，非南面，故服之也。知為此服者，是公卿大夫之君，得殊其臣妾貴賤，而為之服也。
《傳》曰：「何以緦也？以其貴也。」
〈疏〉發問者，以臣與妾不應服，故發問之也。答曰：「以其貴也。以非南面，故簡貴者服之也。」
乳母：
〈注〉謂「養子者有他故，賤者代之慈己。」〈疏〉案《內則》云「大夫之子有食母」，彼註亦引此，云「《喪服》所謂乳母」，以天子諸侯，其子有三母具，皆不為之服，士又自養其子。若然，自外皆無此法，唯有大夫之子有此食母，為乳母，其子為之緦也。云「為養子者，有他故」者，謂三母之內，慈母有疾病或死，則使此賤者代之養子，故云乳母也。
《傳》曰：「何以緦也？」以名服也。
〈疏〉怪其餘人之子皆無此乳母，獨大夫之子有之，故發問也。答以《名服》，有母名，即為之服緦也。
從祖昆弟之子。
〈注〉族父母為之服。〈疏〉云「從祖昆弟之子」者，據己於彼為再從兄弟之子。云「族父母為之服」者，據彼來呼己為族父母，為之服緦也。
曾孫：
〈注〉孫之子。〈疏〉據曾祖為之緦，不言元孫者，此亦如《齊衰三月》章直見曾祖，不言高祖，以其曾孫元孫為曾高同，曾高亦為曾孫，元孫同，故二章皆略不言高祖元孫也。
父之姑。
〈注〉《歸孫》：為祖父之姊妹。〈疏〉案《爾雅》云：女子謂昆弟之子為姪，謂姪之子為歸孫，是以鄭據而言焉。
從母昆弟。
《傳》曰：「何以緦也？」以名服也。
〈疏〉《傳》問者怪外親輕而有服者。答云：「以名服者，用從母。有母名而服其子，故云以名服也。」必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之號，是以上《小功章》云「為從母小功」，云「以名加也，為外祖父母以尊加也。」知此以名者，亦因從母之名而服其子為義
甥。
〈注〉姊妹之子。〈疏〉云：「甥者，舅為姊妹之子。」
《傳》曰：「甥」者何也？謂吾舅者。吾謂之甥。何以緦也？報之 也。
〈疏〉發問者，《五服》未有此名，故問之。答云：「謂吾舅者，吾謂之甥。」以其父之昆弟有世叔之名，母之昆弟不可復謂之世叔，故名謂舅舅。既得別名，故謂之姊妹之子為甥，亦為別稱也。云「何以緦也，報之也」者，此怪其外親而有服，故發問也。「答曰：報之」者，甥既服舅以緦，舅亦為甥以緦也。
婿：
《傳》曰：「何以緦也？報之也。」
〈疏〉「發問之」者，怪女之父母為外親女之夫服。答云「報之」者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報之服。前疑姪及甥之名而發問，此不疑婿而發問者，姪甥本親而疑異稱，故發問。而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。
妻之父母。
《傳》曰：「何以緦？從服也
