曰：「婦人質無威儀。」此言多威儀者，婦人無男子之禮，揖讓周旋之儀耳，其舉動威儀則多也。〈朱注：〉《縭》，婦人之褘也。母戒女而為之施。�結帨也。「九其儀」，「十其儀」，言其儀之多也。
《禮記》
《曲禮》
三十曰《壯有室》；
〈注〉「有室」，有妻也。〈疏〉三十而立，血氣已定，故曰「壯」也。〈集說〉長樂劉氏曰：「元氣生于子，左行三十至巳為男，右行二十至巳為女，陰陽之氣交合於此，大衍之數是也，所以男女合婚焉。」
女子許嫁，纓非有大故，不入其門。
〈陳注〉「許嫁則繫以纓」，示有所繫屬也。此與幼所佩香纓不同，大故，大事也。
《男女》非有行，媒不相知名，非受幣，不交不親。
〈陳注〉「行媒」謂媒氏之往來也。「名」，謂男女之名也。受幣，然後親交之禮分定。
故「日月」以告君，「齋戒以告鬼神，為酒食以召鄉黨僚 友」，以厚其別也。
〈陳注〉「日月」，婦娶之期也。《媒氏》書之以告于君，厚其別者，重慎男女之倫也。
取妻不取同姓。
〈陳注〉《鄭氏》曰：「為其近禽獸。」
賀取妻者曰：「某子使某，聞子有客，使某羞。」
〈陳注〉呂氏曰：賀者，以物遺人而有所慶也，著代以為先祖後人，子之所不得已，故不用樂，且不賀也。然為酒食以召鄉黨僚友，則遺問不可廢也。故其辭曰：「聞子有客，使某羞舍。」曰《昏禮》而謂之有客，則所以羞者，佐其供具之費而已，非賀也。作記者因俗之名稱賀。
女子許嫁，《笄而》字。
〈陳注〉「許嫁則十五而笄，未許嫁則二十而笄」，亦成人之道也，故字之。
納女於天子，曰「備百姓」，於國君，曰「備酒漿」，於大夫，曰 「備埽灑。」
〈注〉納女，猶致女也。婿不親迎，則女之家遣人致之，此其辭也。姓之言生也。天子皇后以下百二十人，廣子姓也。「酒漿、埽灑」，賤婦人之職。〈疏〉於國君曰「備酒漿」者，致女於諸侯也。酒漿，婦人之職，故送女而為此辭，轉卑不敢言百姓也。於大夫曰「備埽灑」，彌賤也。不敢同諸侯，故不得言酒漿也。及大夫，不及士，士卑故也。〈集說〉呂氏曰：「『納女之辭。女氏，昏辭也。不敢以伉儷自期，備妾媵之數而已，自卑之義也。古者因生以賜姓，如姬、姜、嬴、妘、姞之類，似皆因其母之號以賜之。姓亦以子，謂之子姓。凡賜姓者，皆天子之別子，其族貴盛，《堯典》所謂平章百姓』，《郊特牲》云『太廟之命，戒百姓是也。皆所以廣繼嗣，此納女于天子，所以謂之備百姓也』。」《周官》酒人、漿人之屬，有女酒三十人，女漿十有五人。呂公納女于高祖曰：「『臣有息女，願為箕帚妾』。古之遺語也。」 嚴陵方氏曰：「『酒漿者，奉祭祀之物，不如是不足以配國君，故曰備酒漿。埽灑者，有家之事，不如是不足以配大夫，故曰備埽灑』。凡此皆主人之謙辭耳，故每言備焉，所以備其乏也。」 馬氏曰：「納女者，嫁女之家，謙辭也。備百姓者，以嗣續為重；備酒漿者，以祭祀為重；備埽灑者，以賓客為重。」 山陰陸氏曰：「『備百姓，則百斯男，太姒之事也。曰『備酒漿』，諸侯宜有禮樂之事焉。曰備埽灑』，下于夫人，有事人之道而已。若殷《其雷》能勸其夫以義，《汝墳》能勉其君子以正，被文王之化，加於人一等矣。」 長樂陳氏曰：「《傳》曰：『凡公女嫁於敵國，姊妺則上卿送之；公子則下卿送之；于大國，雖公子亦上卿送之；于天子則諸卿皆行；于小國則上大夫送之』。故晉叔向逆女于楚，而薳啟疆曰『上卿上大夫致之』，則送女謂之致女也。納女而不及士，何也？《儀禮》：『凡女行于大夫以上曰嫁，于士曰『適人』。嫁者，有家之辭，適人則』」適于人而已，此所以略而不言。 廬陵胡氏曰：「鄭云：『婿不親迎，則女家遣人致辭，故其辭云云』。竊意不然。《詩》文王親迎，《春秋》不親迎，則譏之。古未有婿不親迎之禮。」
《雜記》
納幣一束，束五兩，兩五尋。
〈集說〉嚴陵方氏曰：「『納幣，即《昏禮》所謂納徵，以物言故曰幣，以義言故曰徵。《周官媒氏》：『凡嫁子娶妻，入幣純帛，無過五兩』。王氏謂天數五，地數五，五位相得而各有合，五兩則以天地合數為之節』。正謂是矣。」〈陳注〉此謂《昏禮》納徵也。一束，十卷也。八尺為尋，每五尋為匹，從兩端卷至中，則五匹為五箇兩卷矣，故曰「束五兩。」鄭氏曰：「四十尺謂之匹，猶匹偶之匹。」言古人每匹作兩箇卷子。
婦見舅姑，兄弟姑姊妹皆立於堂下，西面北上，是見
