而稱之，謂其所以得「文」 之諡，不但若其君之所稱而已，而此一事亦合《諡法》所謂「錫民爵位」 者焉，無愧於「文」 之諡矣。
《孟子》曰：「暴其民甚，則身弒國亡，不甚則身危國削。名 之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。」
臣按：《諡法》：「捐位亂常曰幽，殺戮無辜曰厲。」 二君者，周之天子，繼其世者其臣子也，乃敢以惡諡而加之君、父，豈《春秋》為尊者親者諱之謂哉？蓋君之諡則稱天以誄之，臣之諡則請君以賜之，君之臣子雖欲私其君父，如天理何？臣之子孫雖欲私其父祖，如君法何？先王諡法最公，秦人以為臣議君、子議父而除去之，鄭樵謂：以諡易名，名尚不敢稱，況可加之以惡乎？失古意矣。
《史記諡法解》：「唯周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧 野，終將葬，乃制諡，遂敘諡法。諡者行之跡，號者功之 表，車服者位之章也。是以大行受大名，細行受細名， 行出於己，名生於人。」
臣按：諡法不見於五經，其書見於世者，有《周公諡法》、有《春秋諡法》、有《廣諡》，有《今文尚書》，有《大戴記》、有《世本》、有《獨斷》，有劉熙之書、有來奧之書，有沈約之書、有賀琛之書、有王彥威之書，有蘇冕之書，有扈蒙之書、有蘇洵之書，皆漢、魏以來儒者取古諡法而釋以己說而各為之法也。其說不一，有一諡而取義數端，臣愚「以為古今異宜。請自今節惠定諡者，本於古法而參酌以今世之所宜，庶不悖於古而於今人之聽聞不惑」 云。
晉賈充老病，自憂，《諡傳》從子模曰：「是非久自見，不可 掩也。」充卒，以外孫為嗣。太常議諡，博士秦秀曰：「充悖 禮溺情，以亂大倫。昔鄫養外孫莒公子為後，《春秋》書 莒人滅鄫。絕父祖之血食，開朝廷之亂原。案《諡法》：昏 亂紀度曰荒，請諡荒公。」帝不從，更諡曰武。
臣按：充姦回弒逆，諡之以「荒」 ，固為幸矣，而武帝曲加以美諡，然後世不因武帝之諡，遂以充為善人，賈模謂「是非久自見，不可掩」 ，信哉斯言。
明帝贈譙王承、戴淵、周顗等官。周札故吏為札訟冤。 尚書卞壼議以為：「札開門延寇，不當贈諡。」王導以為： 「往年敦姦逆未彰，臣等皆所未悟，與札無異。既悟其 姦，札便以身許國，尋取梟夷，宜與周、戴同例。」《郗鑒》以 為：「周、戴死節，周札延寇，事異賞均，何以勸沮！」
臣按：周札始雖延寇，終則死職，其於贈典在於可否之間，雖以明帝寇亂之餘偏安一隅，而於一臣之贈典而群臣猶且執議如此，後世則顧其死者之情故何如、生者之顯晦有無而已，雖有贈諡，不足以為勸沮。
北魏鄭羲為西兗州刺史，貪鄙，納女為嬪，徵為祕書 監，及卒，尚書諡曰「宣。」詔曰：「『蓋棺定諡，激濁揚清。羲雖 夙有文業，而治闕廉清，尚書何乃情遺至公，愆違明 典。依《諡法》博聞多見曰『文』」，不勤成名曰「靈』。加諡文靈。」 唐許敬宗卒，袁思古議：「敬宗棄長子於荒徼，嫁少女 於夷貊。按諡法，名與實爽曰繆，請諡為繆。」敬宗孫彥 伯訟思古與許氏有怨，請改諡。王福畤議，以為：「諡者 得失一朝，榮辱千載，若嫌隙有實，當據法推繩，如其 不然，義不可奪。」
臣按：許敬宗奏流其子昂於嶺南，又以女嫁蠻酋馮盎之子，多納其貨，故思古議及之，然此猶非其罪之大者，若論其贊高宗立嬖后殺忠良之罪，諡之以繆，猶為幸矣。當時戴至德謂王福畤曰：「高陽公任遇如是，何以諡之為繆？」 對曰：「昔何曾既忠且孝，徒以日食萬錢，秦秀諡之曰繆；許敬宗孝不逮於曾，而飲食男」 女之累過之，諡之曰「繆」 ，不負許氏矣。當咸亨中，昏主臨朝，而臣下猶斤斤執法，持論如此，雖其任遇之臣，略不肯少有假借，其諡雖終於改易，然載其事於史，千載猶一日也。士君子立身制行，可不謹哉！
唐楊綰卒，太常諡「文貞。」或謂其與元載交游，嘗為載 薦，太常諡不當。梁肅議曰：「謹按《諡法》，貞之例有三：清 白守節曰貞，大憲克就曰貞，憂國忘死曰貞；文之義 有六：經緯天地曰文，道德博聞曰文，愍民接禮曰文， 不恥下問曰文，慈惠愛人曰文，修德來遠曰文。名既 不備，事亦殊貫，又安可以併責於一名哉？若具美果」 在一名，則士文伯、孔文子，且無經緯天地之文，孟武 伯、甯武子又非克定禍亂之武。若以廢禮不稱其名， 則臧孫辰縱逆祀，不得諡「文」；管夷吾臺門反坫，不得 諡「敬。」是知議名之道，取其所長，則捨其所短，志其大 行則遺其小節，使善惡決於一字，褒貶垂於將來，蓋 先王制諡之方也。且人無全才，能不「必備。魏徵立言 正色，其節大矣，而昧於知人；蘇瓌封詔沮邪，其志明 矣，終不能守。故《春秋》為賢者諱過，《傳》稱『不以一眚掩 大德』，語曰：『無求備於一人』。此魏、蘇二公所以為文貞 也。謹上參典禮，近考故事，楊公之名，請如前議。」 故相呂諲卒，獨孤及議諡曰肅。嚴郢駁，益加以忠肅
