事太一，而五帝壇環居其下，然終不聞舉祀天之禮。 至鄭康成遂創為六天之說，以為太一五帝并昊天 而六也，蓋異名而同體也。然其說終難通，蓋方士之 說至為誕謾。然有言天神貴者太一，太一佐者五帝， 終不取言太一五帝即天也。康成儒者，乃創六天之 說，何哉？切意太一五帝之在天，猶五岳四瀆之在地 也。謂岳瀆非地，固不可，而以方澤祠后土之禮事岳 瀆，亦不可；謂已祭岳、瀆，而遂廢后土、方澤之祠，尤不 可。蓋秦襄所祀少皞白帝耳。然秦俗信鬼好祠，至於 子孫，遂并青、黃、赤帝而祠之。至漢高帝立黑帝祠，而 以為事天之事畢矣。蓋其祠本不經，而諸畤之怪妄 尤甚。高祖明達者也，雖有重祠敬祭之詔，而卒不親 享，其亦有見於此矣。漢初陋儒，既不能有所建論，是 正賈生賢而知禮者也。親承宣室鬼神之問，亦不能 引經援古，定郊社明堂祀天配祖之儀，以革秦世之 淫祠，惜哉！自是而後，郊畤祠禮之豐殺，每與方士之 際遇相為盛衰。渭陽五帝之親祠也，以新垣平；平誅 而帝怠於渭陽之祭；太一諸祠之郊拜也，以繆忌。忌 亡，而祠官領太一之祠，而昊天上帝反不得比，所謂 太一五帝者，得享郊祀之祭。高祖創業之太祖，亦終 西都之世，不得享配天之祀，豈不繆哉！按《郊祀志》：「天 子封泰山，欲治明堂，奉高傍，未曉其制。濟南人公玉 帶上黃帝時明堂圖。」於是上令奉高作明堂汶上，如 帶圖。及是歲修封，則祀太一、五帝於明堂上坐，合高 皇帝祠坐對之。服虔注曰：「漢是時未以高祖配天，故 言對，光武以來乃配之。」蓋漢時大一，五帝之畤不一。 其在甘泉者曰郊畤，三歲一親祠，未嘗以祖配。其在 汶上者曰明堂，武帝封泰山時所建，方有高帝並祠， 每修封則祀之。終帝之世五修封，而昭、宣之後，無幸 泰山修封之事，則廢其祭矣。然高皇帝之所並祠者， 太一五帝，不過天神之貴者，則非配天也。至成帝時， 匡衡請徙甘泉祠於長安定南北郊，又言：「王者各以 其禮制事天地，非因異世所立而繼之。今郊雍鄜密， 上下畤本，秦侯各以其意所立，非《禮》所載。漢興之初， 儀制未定，即且因秦故祠，復立北畤。今既稽古，建定 天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢 陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵。 及北畤未定時所立，不宜復修」，天子皆從焉。及陳寶 祠因是皆罷，并毀不應禮之祠四百七十五所，然後 祀禮稍正。然終不能建議，盡復三代以來郊祀明堂 嚴祀配天之禮。而哀、平之間，怵於禍福之說，南北郊 與甘泉五畤，互為罷復，卒無定制。至王莽秉政，請復 長安南北郊祭天，而以高祖配，善矣。然復以高后配 地祇而共祭，則臆說不經為甚。蓋莽將篡漢，故為是 崇陰教以媚元后，而遂其盜權竊位之謀耳。或曰：匡 衡之論正矣。然《史》載「初罷甘泉泰畤，作南郊日，大風 壞甘」泉竹宮，折拔畤中樹木十圍以上百餘。天子異 之，以問劉向，而向以為不當革。上卒無繼嗣，哀、平短 祚，漢以中衰，議者惑焉，何也？對曰：「千金之家，其祖父 奉淫昏之鬼以求福，而為之子孫者欲矯而正之，則 所舉者未必蒙福，而所廢者祗以掇禍。如諸畤之神 雖不正，然漢代秦而興，不能以禮革之，方」且信方士 之言，愈加尊奉。侔於事天，其祭之也，且歷世百五十 餘年，則其靈響暴著也久矣，固未易遽絕也。逮世祖 中興，建武郊天，即採用元始故事，而不復襲漢初之 跡。甘泉諸畤，未嘗領之祠官，加以尊奉，而亦不聞其 能驚動禍福，以來紛紛之議，則以其絕之有素也。故 曰：「君子以作事謀始，道家」者流。其所言者，鍊養之事， 符籙之術耳，然必以天帝諸神為宗。陳后山作《白鶴 觀記》，言「漢兩劉校中書為《七略》，其敘方伎則有神仙， 諸子則有道家，而老莊並焉。天地神祇，三靈百神，又 皆出諸禮官，而今之為道者合而有之。」蓋以符咒法 籙，捕使鬼物，皆老氏所不道。晦菴亦言道家祀昊天 上帝為非，且謂釋老之學盡當毀廢，縱使不能盡去， 則老氏之學，但當自祀其老子、關、尹、莊、列之徒，以及 安期生、魏伯陽輩，而他百祠自當領於天子之祠官， 而不當使道家預之，庶乎其可也。然觀太史公《封禪 書》，首敘帝舜類上帝，禋六宗，望山川，祠五岳之事，以 至三代郊祀之禮，然後及秦漢間不經之祠。且歷敘 始皇、孝武所得燕、齊方士怪誕矯誣之說，共為一書， 班孟堅遂取以作《漢郊祀志》。蓋秦、漢之君不能明理， 以古先聖王報本反始之典，視為求仙徼福之一事， 故郊畤諸祠，其說多出於方士，作史者固不得而刪 之。然少君欒大、公孫卿、粵人勇之徒，其所言怪妄諸 說，本無關於祠祀者，亦叢雜附見於封禪郊祀之書， 何耶？如此則與道家之經典何異？遷、固儒者，而著書 指意如此，固無怪黃冠師得以夤緣附會其說，而啟 后山、晦庵之議也。要之，《郊祀志》只當敘述所祀天地 百神本末，而諸方士之言，當別立方伎傳述之乃為 允當。道家以符籙役鬼之說附會於天地百神，則遷、 固封禪郊祀之書實啟之；以昊天上帝並立於所謂
