然則求誠者不留觀於形貌,揆心者不借聽於聲音 也。察者欲因聲以知心,不亦外乎?今晉母未得之於 老成,而專信昨日之聲,以證今日之啼,豈不誤中於 前世好奇者從而稱之哉!《秦客難》曰:「吾聞敗者不羞 走,所以全也。」吾心未厭而言難,復更從其餘。今平和 之人,聽箏笛琵琶則形躁而志越;聞琴瑟之音,則聽 靜而心閒。同一「器之中,曲用每殊,則情隨之變。奏秦 聲則歎羨而慷慨,理《齊》《楚》則情一而思專,肆狡弄則 歡放而欲愜。心。為聲變,若此其眾,苟躁靜由聲,則何 為限其哀樂,而但云至和之聲,無所不感,託大同於 聲音,歸眾變於人情,得無知彼不明此哉?」主人答曰: 「《難》云:『琵琶箏笛,令人躁越』。又云:『曲用每殊,而情隨之 變,此情所以使人常感也。琵琶箏笛,間促而聲高,變 眾而節數。以高聲御數節,故更形躁而志越。猶鈴鐸 警耳,鐘鼓駭心,故聞鼓鼙之音,思將帥之臣。蓋以聲 音有大小,故動人有猛靜也。琴瑟之體,聞遼而音埤, 變希而聲清』。」以埤音御希變,不虛心靜聽,則不盡清 和之極,是以靜聽而心閒也。夫曲用不同,亦猶殊器 之音耳。齊楚之曲多重,故情一;變妙,故思專。姣弄之 音,挹眾聲之美,會五音之和。其體贍而用博,故心侈 於眾理;五音會,故歡放而欲愜。然皆以單複高埤善 惡為體,而人情以躁靜而容端,此為聲音之體,盡於 舒疾,情之應聲,亦止以躁靜耳。夫曲用每殊,而情之 處變,猶滋味異美,而「口輒識之也。五味萬殊,而大同 於美;曲變雖眾,亦大同於和。」美有甘,和有樂。然隨曲 之情,盡於和域,應美之口,絕於甘境,安得哀樂於其 間哉?然人情不同,自師所解,則發其所懷。若言平和, 哀樂正等,則無所先發,故終得躁靜。若有所發,則是 有主於內,不為平和也。以此言之,躁靜者,聲之功也; 哀樂者,情之主也。不可見聲有躁靜之應,因謂哀樂 皆由聲音也。且聲音雖有猛靜,猛靜各有一和,和之 所感,莫不自發。何以明之?夫會賓盈堂,酒酣奏琴,或 忻然而歡,或慘爾而泣,非進哀於彼,導樂於此也。其 音無變於昔,而歡慼並用,斯非吹萬不同耶?夫惟無 主於喜怒,無主於哀樂,故歡慼俱見。若資偏固之音, 含一致之聲,其所發明,各當其分,則焉能兼御群理, 總發眾情耶?由是言之,聲音以平和為體,而感物無 常;心志以所俟為主,應感而發。然則聲之與心,殊塗 異軌,不相經緯,焉得染太和於歡慼,綴虛名於哀樂 哉?《秦客難》曰:《論》云:「猛靜之音,各有一和。和之所感,莫 不自發。是以酒酣奏琴,而歡慼並用。此言偏并之情 先積於內,故懷歡者值哀音而發,內慼者遇樂聲而 感也。夫音聲自當有一定之哀樂,但聲化遲緩,不可 倉卒,不能對易,偏重之情觸物而作,故令哀樂同時 而應耳。雖二情俱見,則何損於聲音有定理耶?」主人 答曰:「《難》云:哀樂自有定聲,但偏重之情不可卒移,故 懷慼者遇」樂聲而哀耳。即如所言,聲有定分。假使《鹿 鳴》重奏,是樂聲也,而令慼者遇之,雖聲化遲緩,但當 不能使變令歡耳,何得更以哀耶?猶一爝之火,雖未 能溫一室,不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物,樂非 增哀之具也。理絃高堂,而歡慼並用者,真主和之。發 滯導情,故令外物所感得自盡耳。《難》云「偏重之」情,觸 物而作,故令哀樂同時而應耳。夫言哀者,或見几杖 而泣,或睹輿服而悲,徒以感人亡而物存,痛事顯而 形潛。其所以會之,皆自有由,不為觸地而生哀,當席 而淚出也。今見几杖以致感,聽和聲而流涕者,斯非 和之所感,莫不自發也。《秦客難》曰:論云:「酒酣奏琴,而 歡慼並用。」欲通此言,故答以偏「情感物而發耳。今且 隱心而言,明之以成效。夫人心不歡則慼,不慼則歡, 此情志之大域也。然泣是慼之傷,笑是歡之用。蓋聞 《齊》《楚》之曲者,惟睹其哀涕之容,而未曾見笑噱之貌。 此必《齊》《楚》之曲,以哀為體,故其所感皆應其度量,豈 徒以多重而少變,則致情一而思專耶?若誠能致泣, 則聲音之有哀樂,斷可知矣。」主人答曰:「雖人情感於 哀樂,哀樂各有移人,又哀樂之極,不必同致也。夫小 哀容壞,甚悲而泣,哀之方也;小懽顏悅,至樂心愉,樂 之理也。何以明之?夫至親安豫,則恬若自然,所自得 也。及在危急,僅然後濟,則抃不及儛。由此言之,儛之 不若向之自得,豈不然哉?至夫笑噱雖出於懽情,然 自然應聲之具也。此為樂之應聲,以自得為主;哀之 應感,以垂涕為故。垂涕則形動而可覺,自得則神合 而無憂。是以觀其異而不識其同,別其外而未察其 內耳。然笑噱之不顯於聲音,豈獨齊楚之曲耶?今不 求樂於自得之域,而以無笑噱,謂齊楚體哀,豈不知 哀而不識樂乎?」秦客問曰:「仲尼有言,『移風易俗,莫善 於樂』。即如所論,凡百哀樂,皆不在聲。即移風易俗,果 以何物耶?又古人慎靡靡之風,抑惂耳之聲,故曰:『放 鄭聲,遠佞人』。然則鄭衛之音,擊鳴球以協神人。敢問 《鄭》《雅》之體,隆弊所極,風俗移易,奚由而濟?幸重聞之, 以悟所疑。」主人應之曰:「夫言移風易俗者,必承衰弊 之後也。古之王者,承天理物,必崇簡易之教,御無為