「分薄尊厚卑」 ，范鎮嘗奏改正，南渡仍舊，至今猶沿之。
四清聲，始黃鐘，終夾鐘，故鐘磬皆縣十六。
漢成帝時，犍為水濱得古磬十六枚。魏正始中，徐州薛城送玉磬十六枚。此清角之音，不使臣民陵君者也，可見古人皆用之。
蓋黃鐘管最長，君也。若以黃鐘為宮，則餘律皆順，若 以他律為宮，則必有相陵者。且以黃鐘言之，自第九 宮後，四宮或為角，或為羽，或為商，或為徵。若以為角， 則是民陵其君矣；若以為商，則是臣陵其君矣。徵為 事，羽為物，皆可類推。《記》曰：「五者皆亂，迭相陵，謂之慢。」 如此，則國之滅亡無日矣。故製四清聲用之，避陵慢 也。周人七律，增三清聲，而縣十九。
服虔曰：「一懸十九鐘，周之七律，清徵之音，不使徵勝宮，婦陵夫者也。」
故編縣黃鐘宮於正北，夾鐘宮於正東，各有四清聲 焉。
「黃鐘一虡，上下皆八」 ，左起黃鐘至林鐘，此下八聲也。右起夷則至夾清，此上八聲也。夾鐘一虡，下八聲，左起夾鐘至無射，上八聲。右起應鐘至蕤清，此宮縣也。軒縣如之。若判縣，則一縣十九，特縣如之。
《晉》鼓在《艮》隅，左鞞太簇，右應姑洗，亦猶黃鐘之在乾 隅也。
登歌圜鐘，用正度，高一尺七寸，甬衡旋龍高四寸，兩 舞相距九寸五分，兩銑相距一尺二寸。大琴、大瑟，大 絃二百四絲，中絃一百三十六絲，小絃九十二絲。小 瑟，以中絃為大絃之數，小絃因之。以前二均皆如之。 《通》曰：「登歌在上，《清明》象天；宮縣在下，廣大象地。故堂 上縣一鐘一磬，而尚拊。圜鐘與鳴球相應，夷則為宮， 圜鐘為徵，象流火從日而西行也。金聲玉振，以統宮 縣，是謂集大成。」諸侯以下，皆不敢用，故其齊用黃金 玉屑，其形圓而不羨，其枚日承以火，其間飾以青，其 旋虫易以九龍，縣以龍簨虡。計自倍數，用正度一尺 三寸六分，加以半，則一尺七寸；合甬衡四寸，則三七 少陽也。縣在堂下者，仍名夾鐘，應蕤賓水調，而周四 正焉。象澤之下施四方，無不遍也。故名之曰《咸池》。其 聲依詠，故謂之「承」雲云。始自黃帝。正五聲必首青鐘， 大音即圜鐘也。宋人製景鐘，八尺一寸代之。易角為 啇，則召亂矣。
宋徽宗《大晟樂》：「《景鐘》者，黃鐘之所自出也。垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，終於九斛，中聲所極，製煉玉屑，入於銅齊，精純之至，音韻清越。其高九尺，拱以九龍，惟天子親郊乃用之。」 宋渡後，仍其制，其數九，九實八尺一寸。景色屬金而用黃鐘，君數竟臣服於金而傳世前後皆九，豈其兆與？
然則「黃鐘在下，仰應鐘球」，豈無義哉？饗帝則自同民 物。〈夷則之角圜鐘之羽〉饗親則似續妣祖。〈夷則生圜鐘如祖之與妣〉圜鐘，其 天地之中乎！左三律羽，比於角，以發春正調倡焉；右 三律徵，流於商，以成夏別調和焉。春作夏長，仁也。此 仁之所以近於樂也。故其為宮有三：圜鐘，天合人也； 函鐘，地承天也；黃鐘，人合天也。此樂之所以自天作 也。羽必比於《角》者，非物無以養民，非民無以養君，故 黃鐘之宮，則自統民物，陽樂皆如之。徵必流「於商者， 非母無以為子，非事無以為臣，故函鐘之徵，則自為 臣子。陰樂皆如之，其猶中琴，君徽與《臨岳》在右，則六 徽、五徽、四徽為三宮；《龍齦》在左，則八徽、九徽、十徽為 三宮。左三過一徽為五，降過二徽則踰五，其節狹。右 三過一徽為五，降過二徽則踰五，其節廣。故皆以三 宮為正，夫人知之。」至於泛聲，「則無述者。嘗泛其一絃， 而十三徽聲具焉，天地自然之節也。夫四時者，兩儀 之節也；律呂者，四時之節也。月節以日，日節以辰，節 節相受，自細至大，而歲成焉，氣之自然者也。氣既節 矣，聲同則應，數之自然者也。及其應也，一必於四，二 必於五，三必於六焉，氣氣相召故爾。始以一絃泛桐， 當其節則鳴，不當其節則無聲，豈人力也哉！且徽自 中而左泛有三，又右泛有三焉，其聲殺而已，絃盡則 聲減。及其應也，一必於四，二必於五，三必於六焉，節 節相召故爾。徽雖十三而其用三，絃雖七而其音五， 三才五行之道也。」是故八音以琴為君，琴以中徽為 君。夫惟以中徽為君，則絃之聲調盡之矣。小瑟絃十 有六，其第四絃，圜鐘宮也，第六絃中呂為商，乃黃鐘 應夷則之羽而一變者也。相去間六，為之齪四。其應 也，一必於六，二必於七，三必於八，四必於九，五必於 十，非天地自然生成之數與？而十一於十六，十於十 五，九於十四，八於十三，七於十二，六於十一，亦皆如 之。作樂必先調四絃，與宮相和。奏黃鐘則虛大絃，而 第二絃為宮，以次取五聲，歌《大呂》故也。七絃蕤賓與 四絃相和，則夾鐘為羽矣。五絃姑洗復與七絃相和， 而二絃應之。然後一之於六，中呂清角也；三之於八， 太簇流徵也。以次無不諧矣。聲太高必緩四絃，則圜 鐘以宮倡；聲太下必急六絃，則中呂以商和；九絃夷
