者二十三管，小者十六管」，失之矣。
〈注〉簫者，陰氣之管也。《坤》以二四為六，而地數至十而止，故大者二十四管，小者十二管，取陰氣自然之數。
《韶簫》
舜作十管韶簫，長尺有二寸，其形參差象鳳翼，所以 應十日之數，聲之所由生也。《風俗通》之論，疑有所本 矣。或以三尺言之，毋乃太長乎？
《洞簫》
《周官》之於簫，鼓之，小師播之瞽矇吹之笙師，則簫之 為樂，其器細，其音肅，必待眾職而後致用，堂下之樂 備舉之奏也。蔡邕曰：「簫大者二十四管，無底，小者十 六管，有底。」古有洞簫，無底，豈有大者歟？然則邕時無 洞簫者矣。蓋簫之為管，長則濁，短則清，以蠟蜜實其 底而增損之，然後其聲和矣。舜帝簫韶九成，鳳皇為 之來儀，法度彰，禮樂著之效也。昔穆公之時，樂史善 吹簫，感三鳳至，則鳳皇來儀，固有是理也。元帝自善 洞簫，為漢室兆衰之主，其法度不修，禮樂不興之效 歟？古者造簫之法，或以玉，或以竹。以玉，若《梁州記》得 玉簫是也；以竹，若《丹陽記》有「慈姥山生簫管竹」是也。 論為簫者，或以伏羲，或以舜，豈二帝相襲而為之邪？ 《詩》《禮》凡言管而簫在管前，《書》言「簫管」而簫在管後，則 簫者，樂之成終始也。本朝太常簫皆蜜底十六管，從 右手為頭，次第吹之，至左成曲。今按習所以律管通 底造成洞簫，十二律，皆清聲，與頌、塤同律協和，亦依 底簫，從右手起黃鐘至林鐘，自夷則以上即開竅，次 第至應鐘清而止，其音尤清亮，與底《簫清》正相參，用 之非不善也。然四清既去，雅樂不全矣。
其制，盡依律管分寸，協律取聲。第一管黃鐘；二管大呂，三太蔟四夾鐘五姑洗六仲呂七蕤賓八林鐘九夷則十南呂，十一無射，十二應鐘，十三黃鐘清；十四大呂清，十五太蔟清，十六夾鐘清。許慎曰：「筒通簫也。筒一作洞。」
《十八管簫》
《唐樂圖》所傳之簫，凡十八管，取五聲四清倍音，通林 鐘、黃鐘二均聲，西涼部用之。
《二十一管簫》
此簫「取七音而三倍之」，《龜茲》部所用，豈宜存之以亂 華音哉？
《歌簫》
「隋煬帝七年，征遼東，歌簫及笳各四面」，則後世亦用 簫歌者矣，非古制也。唐鐃吹部有鼓、簫、笳并歌四種， 凡七曲，本諸此歟。
《雅簫》〈二十四管〉頌簫〈十六管〉
《禮圖》：雅簫，「尺有二寸，二十四彄；頌簫，尺有四寸，十六 彄。」郭璞大簫二十三管，小簫十六管。蓋二十四管備 律呂清濁之聲，先王之制也。十六管兼十二律、四清 而為之，豈古制哉？今教坊所用，長五六寸，十六管，有 底而四管不用，非古人制作之意也。
《短簫》
短簫鐃歌，單吹鼓吹之樂也。《廣樂記》有二十一管簫， 羽葆鐃吹橫吹部用之，豈短簫歟？其曲有《悲思翁》《艾 如張》《上之回》《戰城南》《元雲》《朱鷺》之類是也。何承天謂 「黃帝使岐伯作之以揚德」，蓋有所受歟？崔豹《古今注》 曰：「漢樂有黃門鼓吹，天子所以燕樂群臣。短簫鐃歌 鼓吹之，常亦一賜有功諸侯也。」
《讌樂簫》〈二十一管〉
讌樂之簫，凡二十一管，具正均七聲，左清倍，右濁倍， 通五均焉，世俗之樂也。與龜茲部所用者大同小異 爾。唐貞觀中，景雲見，河水清，張率更制為《景雲》《河清 歌》，名曰《讌樂》，當時元會第一奏是也。
《清樂簫〈十七管〉 教坊簫》〈十七管〉唱簫 和簫
《景祐樂記》：教坊所用之簫，凡十七管，以「觱篥」十字記 其聲。然清樂所用十七管，其聲法不同，故並存之。宋 樂有唱簫各二人，和簫十人，亦一時制也。
《鼓吹簫》〈十三管〉
《景祐樂記》：「十三管之簫凡三種，鼓吹部用之。」
《李沖簫》〈二十三管〉
唐李沖所傳之簫，凡二十三管，雖制作不同，亦一時 之制也，豈惑於郭璞《大簫》之說邪？
《玉簫》
「唐咸寧中，張毅蒙中得紫玉簫。」古有《紫玉簫曲》是也。 明皇天寶中，安祿山自范陽入覲，獻白玉簫管數百， 陳於梨園。則玉簫之器，蓋不始於古矣。
