瑟，用槐八尺一寸；夏日至，用桑五尺七寸。是不知美 檟、槐桑之木，其中實而不虛，不若桐之能發金石之 聲也。昔仲尼不見孺「悲，鼓瑟而拒之；趙王使人於楚， 鼓瑟而遣之。其拒也，所以愧之，不屑之教也；其遣也， 所以諭之，不言之戒也。」今太常瑟用二十五絃，具二 均之聲，以清中相應。雙彈之，第一絃黃鐘中聲，第十 三絃黃鐘清應。其按習也，令左右手互應，清正聲相 和，亦依鐘律擊數合奏，其制可謂近古矣。誠本五音 互應而去四清，先王之制也。臣嘗考之《虞書》，「琴瑟以 詠」，則琴瑟之聲，所以應歌者也。歌者在堂，則琴瑟亦 宜施之堂上矣。竊觀今日郊廟之樂，琴瑟在堂，誠合 古制。紹聖初，太樂丞葉防乞宮架之內復設琴瑟，豈 先王之制哉？
《琴瑟下》
「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」琴者，士君子常 御之樂也。樸散而為器，理覺而為道。惟士君子樂得 其道，而因心以會之，蓋將終身焉，雖無故斯須不徹 也。故能出乎樸散之器，入乎覺理之道，卒乎載道而 與之俱矣。然琴之為樂，所以詠而歌之也，故其別有 暢、有操、有引、有吟、有弄、有調。堯之「神人」，暢為和樂而 作也；舜之《思親操》，為孝思而作也；《襄陽》《會稽》之類，夏 后氏之操也；《訓佃》之類，商人之操也；《離憂》之類，周人 之操也。謂之引，若魯有《關雎引》，衛有《思歸引》之類也； 謂之吟，若《箕子吟》《夷齊吟》之類也；謂之弄，若《廣陵弄》 之類也；謂之調，若《子晉調》之類也。黃帝之清角，齊桓 之《號鐘》，楚莊之《繞梁》，相如之《綠綺》，蔡邕之《焦尾》，以至 「玉床響泉，韻磬清英，怡神之類，名號之別也。吟木沈 散，抑抹剔操，擽擘倫齪，綽璅之類，聲音之法也。暢則 和暢，操則立操。引者引說其事，吟者吟詠其事，弄則 弄習之，調則調理之，其為聲之法十有三」，先儒之說 詳矣。由是觀之，琴之於天下，合雅之正樂，治世之和 音也。得其粗者足以感神明。故「六馬仰秣」者，伯牙也； 「鬼舞於夜」者，賀韜也。得其妙者，幾與造化俱矣。故能 「易寒暑」者，師襄也；「召風雲」者，師曠也。小足以感神明， 大足以奪造化。然則琴之為用，豈不至矣哉！
朱子大全集
《琴辯》
陳淳言：「琴只可彈黃鐘一均，而不可旋相為宮」，此說 猶可。至謂琴之泛聲為六律，又謂六律為六同，則妄 矣。今人彈琴，都不知孰為正聲，若正得一絃，則其餘 皆可正。今調絃者云：如此為宮聲，如此為商聲，安知 是正與不正？此須審音人方曉得。古人所以吹管聲 傳在琴上，如吹管起黃鐘之指，則以琴之黃鐘聲合 之，聲合無差，然後以次遍合諸聲。五聲既正，然後不 用管，只以琴之五聲為準，而他樂皆取正焉。《季通書》 來說，近已曉得，但絣定七絃，不用調絃，皆可以彈十 一宮。
琴之體是「黃鐘一均」 ，故可以彈十一宮。
「如此，則大呂、大蔟、夾鐘以下，聲聲皆用按徽，都無散 聲。蓋纔不按，即是黃鐘聲矣，亦安得許多指按耶？兼 如其說，則大呂以下，亦不可對徽，須挨近第九徽裡 按之，此後愈挨下去，方合大呂諸聲。蓋按著正徽，復 是黃鐘聲矣。渠云，『頃問之太常樂工，工亦云然，恐無 此理。古人彈琴，隨月調絃，如十一月調黃鐘，十二月』」 調《大呂》，正月調《大蔟》，二月調夾鐘，但此後聲愈緊，至 十月調應鐘，則絃急甚，恐絕矣。不知古人如何？季通 不能琴，他只是思量得不知彈出便不可行，這便是 無下學工夫。吾人皆坐此病。古人朝夕習於此，故以 之上達不難。蓋下學中，上達之理皆具矣。
《答吳元士》
來教云：「凡樂，黃鐘為宮，大蔟為商，姑洗為角，林鐘為 徵，南呂為羽，此五者，聲律之元也。」今之五聲，獨角聲 不得其正，以六十律齊之，乃姑洗部依行之聲耳。姑 洗部有五律、四律合姑洗下生蕤賓部律，獨依行一 律合中呂，上生黃鐘部律。然則今之角聲，雖曰依行， 實為中呂。中呂而下，正合還宮之次，是以名為中呂 宮，而古名「清角」者，以依行本屬姑洗，而清於姑洗，故 謂之《清角》。〈內蕤賓二字當作應鐘恐是筆誤然二本皆同俟更詳之〉又曰：「《姑洗》一 聲十徽，律在徽前、應在律後者，中呂聲高，不能生黃 鐘部第一律。生黃鐘部第一律者，姑洗部之依行也。 依行為宮，生黃鐘部，包育為徵。包育生林鐘部，謙待 為商，謙待生太蔟部，未知為羽，未知生南呂部，南呂 為角。然則當十徽者，正依行宮也。十徽以依行為應， 故姑洗律在徽前，序或然也。」
今詳此論，角聲不得其正，發明精到，前此所疑，皆釋 然矣。但依行之說，則凡十二律皆自黃鐘三分損益， 上下相生，以極乎中呂。而以琴考之，自龍齦以下至 七徽之東，凡十二律之位，其遠近疏密，往來相生，亦 與律寸符合。京房雖增為六十律，然亦十二正律相 生已遍，然後乃生執始。〈係第十三律〉以至依行。〈係第五十三律〉遂 生包育，以極乎南事而終焉。其序正與《禮運正義》六
