雖大小圍，數無增減，以度量者，可以文載口傳，與眾共知也。
許慎說文
管
管，如箎，六孔。十二月之音物，貫地而牙，故謂之「管。」
應劭風俗通
管
謹按《詩》云：「嘒嘒管聲，簫管備舉。」《禮樂記》：管，漆竹，長一 尺六孔，十二月之音也。物貫地而牙，故謂之管。《尚書 大傳》：「舜之時，西王母來獻其白玉琯。」昔章帝時，零陵 文學奚景，於冷道舜祠下得笙白玉管，知古以玉為 管，後乃易之以竹耳。夫以玉作音，故神人和，鳳凰儀 也。
《晉書》
《樂志》
「陽六為律，陰六為呂。凡有十二，以配十二辰焉。」十一 月之管謂之《黃鐘》；正月之管謂為《太蔟》；三月之管名 為《姑洗》；五月之管名為《蕤賓》；七月之管名為《夷則》；九 月之管名為《無射》；十二月之管名為《大呂》；十月之管 名為《應鍾》；八月之管名為《南呂》；六月之管名為《林鍾》； 四月之管名為《仲呂》，二月之管名為夾鍾。
宋陳暘樂書
管 篞 �
《爾雅》曰：「長尺圍寸，併漆之，有底，大者曰簥，中者曰篞， 小者曰。」�古者以玉為管，舜時西王母獻白玉琯是 也。《月令》：「均琴瑟管簫。」蔡邕《章句》曰：「管者，形長尺，圍寸， 有孔無底，其器今亡。」《說文》曰：「管如箎，六孔，十二月之 音。」《詩》云：「嘒嘒管聲。」《周禮》：「孤竹之管，於圜丘奏之。孫竹 之管，於方丘奏之。陰竹之管，於宗廟奏之。」
樂以木為末，竹為本。古者以候氣律管截而吹之，濁 倍其聲，而堂下之樂頭管，所以和眾樂之聲，以其探 本故也。《爾雅》：「大者謂之簥」，以聲大而高也。小者謂之 �「以其聲小而深也。其中謂之篞」，則其聲不小不大， 不高不深，如黑土之在水中也。蓋其狀如箎笛而六 竅，又有底焉，長尺圍寸，併兩漆而吹之。漢《太子樂》有 焉。其所主治，相為終始，所以道陰陽之聲，十二月之 音也。女媧始為都良管，以一天下之音為班管，以合 日月星辰之會。帝嚳展管，有虞氏下管，則管為樂器， 其來尚矣。至周而大備，教之於小師，播之於瞽矇，吹 之於笙師。辨其聲用，則孤竹之奇，禮天神；孫竹之眾， 禮地祇；陰竹之幽，禮人鬼。各從其聲類故也。後世為 雙鳳管，以足律音，豈得古制歟？《禮記·文王世子》曰：「登 歌《清廟》，下管象武。」《郊特牲》曰：「歌者在上，匏竹在下。」《仲 尼燕居》曰：「升歌《清廟》，示德也；下而管象，示事也。」《祭義》 曰：「昔周公有勳勞於天下，成王賜之升歌《清廟》，下而 管象。」《燕禮大射儀》：「升歌《鹿鳴》《四牡》，《皇皇者華》，下管《新 宮》。」周之升歌，不過《清廟》《鹿鳴》《四牡》《皇皇》而下，管不過 《象》《武》《新宮》。則舜升歌下管之詩，雖不經見，要之歌以 示德，管以示事，一也。德成而上歌以詠之於堂上，事 成而下管以吹之於堂下，豈非以無所因者為上，有 所待者為下邪？《廣雅》：「管象簫，長八寸，圍寸，八孔無底。」 豈以後世之制言之與？《周頌》言「磬筦將將」，《商頌》言「嘒 嘒管聲，依我磬聲」，則堂上之磬，堂下之管，其聲未嘗 不相應，然則所依者磬聲而已。
都良管 班管
昔女媧氏命娥陵氏制都良之管，以一天下之音。又 命聖氏為班管，合日月星辰，名曰「充樂。」至於帝嚳，命 咸黑吹笭展管，亦因是也。
孤竹管 孫竹管 陰竹管
先王之制管，所以道達陰陽之聲。然陽奇而孤，陰偶 而群，陽大而寡，陰小而眾；陽顯而明，陰幽而晦。孤竹 之管與圜鐘之宮合，以之降天神，取其奇而孤也；孫 竹之管與函鐘之宮合，以之出地示，取其小而眾也； 陰竹之管與黃鐘之宮合，以之禮人鬼，取其幽而晦 也。《易》曰：「方以類聚，物以群分。」於斯見矣。
蘆管
截蘆為之，大概與「觱篥」相類，出於北國也。
雙管 黃鐘管 大呂管
《樂法圖》云：「東律主黃鐘，聖人吹管，知律管音調，則律 歷正矣。」然則黃鐘之管九寸，與長尺之制異矣。九寸 之管主黃鐘，則十寸之管應十日可知矣。揚雄曰：「聲 生於口。」言黃鐘如此，則大呂管可知矣。唐李沖謂管 有一定之聲，絃多舒緩之變，故捨旋宮琵琶，制旋宮 雙管。法雖存於簡易，道實究於精微矣。然大呂管通 五均，則是，黃鐘管通七均，非也。
七星管
《廣雅》曰：「管象箎，長尺，圍寸，有六孔，無底。」《風俗通》《說文》 皆曰：「管，漆竹，長一尺，六孔，十二月之音，象物貫地而 牙故也。」蔡邕《章句》：「管者，形長一尺，圍寸，有孔無底，其 器今亡。以三者推之，管象箎而六孔，長尺，圍寸而無 底，十二月之音也。」唐之七星管，古之長笛也，一定為
