也。故國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。」
先王之治，正名治物，立國辨職，以爵分祿，諸侯說懷， 海外來服，獄弭而兵寢，聖德之治也。其次，賢王制禮 樂法度，乃作五刑，興甲兵以討不義。禮與法，表裡也； 文與武，左右也。
陳師道曰：「齊威王使其大夫追論古者《司馬兵法》，附以先齊大司馬田穰苴之說，號曰《司馬穰苴兵法》。夫所謂古者《司馬兵法》，國之政典也；所謂《穰苴兵法》，太史遷之所論，今博士弟子之所誦說者也。昔周公作政典，司馬守之，以佐天子平邦國、正百官、均萬民，故征伐出于天子。及上廢其典，下失其職，而周衰矣，故」 征伐出于諸侯，典之用舍興壞係焉。遷徒見七國、楚、漢之戰以詐勝，而身固未嘗行道也，遂以仁義為虛名，而疑三代以文具，可謂不學矣。謹按傳記所載《司馬法》之文，今書皆無之，則亦非齊之全書也。然其書曰：「禮與法表裡，文與武左右。」 又曰：「殺人以安人，殺之可也；攻其國，愛其民」 ，攻之可也；以戰止戰。雖戰可也。又曰：「冬夏不興師，所以兼愛民。」 此先王之政。何所難哉。
臣按：宋人輯《兵法》，擇其切要者為七書，而《司馬法》比諸家為優，其言多可取者，而此數言其尢也。
《尉繚子》曰：「凡兵不攻無過之城，不殺無罪之人，夫殺 人之父兄，利人之貨財，臣妾人之子女，此皆盜也。故 兵者所以誅暴亂，禁不義也，兵之所加者，農不離其 田業，賈不離其肆宅，士夫不離其官府，由其武議在 于一人，故兵不血刃而天下親焉。」又曰：「欲生于無度， 邪生于無禁，太上神化，其次因物，其下在于無奪民」 時，無損民財。夫禁必以武而成，賞必以文而成。又曰： 「兵者凶器也，爭者逆德也。事必有本，故王者伐暴亂， 本仁義焉。」戰國以立威抗敵相圖而不能廢兵也。兵 者以武為植，以文為種，武為表，文為裡。能勝此二者， 知勝敗矣。文所以視利害，辨安危，武所以犯強弱，力 攻守也。
臣按：先儒謂《尉繚子》雖未能純王政，亦可謂窺本統矣，而此數言庶幾古人仁義之師可取也，至其他篇，以殺垂教棄而不用可也。
《史記》：「兵者，聖人所以討強暴，平亂世，夷險阻，救危殆。 自含血戴角之獸，見犯則校，而況于人懷好惡喜怒 之氣，喜則愛心生，怒則毒螫加，情性之理也。」昔黃帝 有涿鹿之戰，以定火災；顓頊有共工之陳，以平水害； 成湯有南巢之伐，以殄夏亂。遞興遞廢，勝者用事，所 受于天也。自是之後，名士迭興，晉用舅犯，齊用王子， 「吳用孫武」，申明軍約，賞罰必信，卒霸諸侯，兼列邦土。 雖不及三代之誥誓，然身寵君尊，當世顯揚，可不謂 榮焉。豈與世儒闇于大較，不權輕重，猥云「德化不當 用兵，大至窘辱失守，小乃侵犯削弱，遂執不移」等哉？ 故教笞不可廢于家，刑罰不可捐于國，誅伐不可偃 于天下，用之有巧拙，行之有逆順耳。夏桀、殷紂，手搏 豺狼，足追駟馬，勇非微也，百戰克勝，諸侯懾服，權非 輕也。秦二世宿軍無用之地，連兵于邊陲，力非弱也， 結怨匈奴，絓禍於越，勢非寡也。及其威盡勢極，閭巷 之人為敵國咎生，窮武之不知足，甘得之心不息也。
臣按：司馬遷載此于律書，言律而先言兵，不言兵之用而言兵之偃，首推原兵戎之始而及春秋、戰國善戰之士，次及桀、紂二世之失而以孝文拒陳武之言終焉，蓋欲世主偃兵息民、綏和通使，使民氣歡洽、陰陽協和，以為造律之本，其意善矣。但其謂孫武輩申明軍約，身寵君尊以為榮，則猶戰國之氣習也，夫帝主用兵，出于不得已，以除民害，豈所以為身榮哉？若夫所謂世儒，闇于大較，不權輕重，「權」 之一字，誠用兵可否之決也。臣以為權于輕重，以事言之，不若權于是非，以理決之之為得也。
漢高祖時，陸賈時時前說《詩》《書》。帝罵之曰：「乃公居馬 上而得之，安事《詩》書？」賈曰：「居馬上得之，寧可以馬上 治之乎？文武並用，長久之道也。」
臣按：文武並用，長久之道也，必古有是言而賈稱之，其言僅八字，古今為治所以立國本、成國治、延國祚，誠莫外焉。承天命以安民生者，其可用一而遺一乎？
陸賈曰：「天下安，注意相；天下危，注意將。將相和調，則 士豫附。天下雖有變，權不分。」
臣按：陸賈此言雖一時為陳平畫計以謀諸呂，然而國家有變未有將相乖異而能安定者，此則百世之所同也。
漢宣帝時，魏相上書曰：「臣聞之，救亂誅暴謂之義兵， 兵義者王；敵加於己，不得已而起者謂之應兵，兵應 者勝，爭恨小，故不忍憤怒者謂之忿兵，兵忿者敗。利 人土地貨寶者謂之貪兵，兵貪者破；恃國家之大，矜 民人之眾，欲見威于敵者謂之驕兵，兵驕者滅。此五 者，非但人事，乃天道也。」
臣按：魏相論用兵之名有《五首》，以「臣聞之」 為言，蓋
