有陵物，則于用人之道善矣。若是者，皆是不爭之德，而能用人之力者也。
又曰：用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退 尺。」是謂行無行；攘無臂；仍無敵；執無兵。禍莫大於輕 敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
臣按：老氏所謂「用兵有言」 ，謂世人之用兵者有如此言也。我不敢先動而惟應人，是謂不敢為主而為客，我之進也固寸步不敢先，若其退也雖至於尺亦不計焉，行然後能行，吾之用兵行而若不行，攘者必以臂，吾之行兵如人之攘而不用臂，遇敵必因仍之，吾所因者敵而若無敵，執持必以兵，吾所執者兵而若無兵。若是者，蓋以不爭為德也。然爭固不可，而輕敵亦不可。是故行兵之禍，輕敵為最大。輕敵而忽之，不以為哀而反以為喜，則吾所以為國之寶，幾何而不為所喪乎？故兩敵之國抗兵以相加，其一自哀者常勝，哀者不以用兵為喜，恆戚戚然悲念也。惟其不喜于用兵，其志恆有哀矜之意，惟恐或至失誤，以喪吾所恃之寶也，則寶常為我所有矣。寶者何？國寶于民也。用兵而能哀，其亦異乎以兵為佳者矣。不以兵為佳而以為哀，非不得已不用焉，則必不至于敗衄，而喪吾之所實者矣。
《荀子》曰：「觀國之強弱貧富有徵驗。上不隆禮，則兵弱； 下不愛民，則兵弱；已諾不信，則兵弱；慶賞不漸，則兵 弱；將率不能，則兵弱。」
臣按：國之強弱在乎兵，就《荀子》之言而反觀之，是故上隆禮則兵強矣，下愛民則兵強矣，已諾而能信則兵強矣，慶賞以其漸則兵強矣，將率能其任則兵強矣。觀人之國者不必觀乎其卒伍，觀是五者有能不能者，則其強弱可知也已。
臨武君與孫卿議兵于趙成王前。王曰：「請問兵要？」對 曰：「上得天時，下得地利，觀敵之變，後之發，先之至，此 用兵之要術也。」孫卿曰：「不然。臣所聞古之道，凡用兵 攻戰之本，在乎一民。弓矢不調，則羿不能以中微；六 馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不 能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵也。故兵要在 乎附民而已。」臨武君曰：「不然。兵之所貴者，勢力也，所 行者變詐也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所從，孫吳 用之，無敵於天下，豈必待附民哉？」孫卿曰：「不然。臣之 所道，仁人之兵，王者之志也。君之所貴，權謀勢力也。 所行攻奪變詐者，諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也。 彼可詐者，怠慢者也，路亶者也。君臣」之閒，滑然有離 德也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉；以桀詐堯，譬之以 卵投石，以指撓沸，若赴水火，入焉焦沒耳。故仁人上 下，百將一心，三軍同力。臣之于君也，下之于上也，若 子之事父，弟之事兄，若手臂之扞頭目而覆胸腹也。 詐而襲之，與先驚而後擊之，一也。〈路暴露亶讀為袒謂上下不相覆蓋〉
臣按：荀卿此言反本之論也，所謂兵要在附民，民不親附則湯、武不能以必勝，若權謀勢力以行詐，施之于其敵猶有工拙，若遇仁義之主，民親附而將用命，何所用哉？
陳囂問《孫卿子》曰：「先生議兵，常以仁義為本，仁者愛 人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭 奪也。」孫卿曰：「仁者愛人，愛人故惡人之害之也；義者 循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者所以禁暴除害 也，非爭奪也。故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時 雨之降，莫不說喜。」
臣按：荀卿此言，可見帝王之兵非禁暴除害不敢輕舉，所以為仁義之師，故其所存者神妙而不測，所過者化融而無跡，此其所以為王道而上下與天地同流，固非「霸功小小、補塞閒隙之可比，又豈因小忿爭小利者所可同年語哉？」
《三略》曰：「務廣地者荒，務廣德者強，能有其有者安，貪 人之有者殘。殘滅之政，累世受患。造作過制，雖成必 敗。舍己而教人者逆，正己而化人者順。逆者亂之招， 順者治之要。」又曰：「聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴 討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測 而擠欲墜，其克必矣。所以優游恬淡而不進者，重傷」 人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之， 是天道也。夫人之在道，若魚之在水，得水而生，失水 而死。故君子者常懼而不敢失道。
臣按：《三略》之書或謂為太公之書，然其中所引軍讖及所謂「英雄、侵盜、縣官」 等語，皆非三代以前之言，然漢光武嘗引其言以為詔，則此書之傳亦已遠矣，其中可取者鮮，然此數言者庶幾不悖于聖賢之旨，故錄之，不以人而廢言也。
《司馬法》曰：「殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之 可也。以戰止戰，雖戰可也。故仁見親，義見說，智見恃， 勇見方，信見信。內得愛焉，所以守也；外得威焉，所以 戰也。戰道不違時，不歷民病，所以愛吾民也。不加喪， 不因凶，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛民
