《司關》曰：「凡貨不出於關者，舉其貨，罰其人，所謂國法也。若二人同，則一人犯令，則并舉其貨財，而刑罰施於犯令者一人而已。」
凡盜賊軍鄉邑及家人，殺之無罪。
鄭鍔曰：「軍謂屯，為軍旅以攻圍人也。盜賊或群輩軍屯于鄉邑，至於犯及家人，其熾如此，凡能殺之者皆無罪。」 王安石乃以為攻圍鄉邑及家，則人得殺之，其意謂既圍鄉邑矣，又及吾之私家，故人殺之無罪。然與下「殺之無罪」 為不葉，良由考之不詳，強為之說。《易氏》曰：「專殺固聖人之所禁。」 凡盜賊結集徒黨，已成軍伍而害及鄉邑及家人者。苟禁其殺勢將猖獗而不可禦。殺之無罪。去天下之害也。
凡報仇讎者，書于「士」，「殺之無罪。」
鄭康成曰：「同國不相辟者，將報之，必先言于士。」 賈氏曰：「士即朝士也。」
若邦凶荒、札喪、寇戎之故，則令邦國、都家、縣鄙慮刑 貶。
賈氏曰：「縣鄙謂六遂。不言六鄉者，舉遂則鄉在其中。」 劉迎曰：「刑之貶而以朝士慮之者，蓋凶荒、札喪、寇戎之際，法不寬減，則民滋不安，而盜賊之變起，正朝士所當慮，而令邦國、都家、縣鄙議刑，貶也。先儒以減用為慮，貶朝士何與於減用哉？」
司刑。
鄭鍔曰：「刑者民命所係，大小司寇司之，而士師以下行之，非中士二人所獨得而私也。名曰《司刑》者，使掌五刑之書。」
掌五刑之法，以麗萬民之罪，墨罪五百，劓罪五百，宮 罪五百，刖罪五百，殺罪五百。
鄭鍔曰：「刑當與罪相應，掌其刑書於此，因其罪而附麗之，則國法不濫而民亦無冤矣。五刑之屬二千五百，其至輕者墨刑也。劓重于墨，宮重于劓，刖重于宮。」 鄭康成曰：「墨，黥也。先刻其面，以墨窒之，劓截其鼻也。宮者，丈夫則割其勢，女子閉於宮中，若今宦男女也。刖，斷足也。周改臏作刖，殺死刑也。《書傳》曰：『決關梁、踰城郭而略盜者，其刑臏；男女不以義交者，其刑宮；觸易君命，革輿服制度、姦軌盜攘傷人者，其刑劓；非事而事之，出入不以道義而誦不詳之辭者，其刑墨；降畔、寇賊、劫略、攘奪、撟虔者，其刑死』。」 此二千五百罪之目略也，其刑《書》則亡。夏刑：大辟二百，臏辟三百，宮辟五百，劓、墨各千，周則變焉，所謂刑罰「世輕世重也。」 王氏《詳說》曰：「此言掌五刑之法。」 案《左傳》文十八年：「季文子曰：『昔周公作誓命曰：『在九刑不忘』。鄭氏以正刑五、流宥、鞭、扑、贖刑之四者為九刑』。」 賈服以為五刑一與八議為九刑。二說皆非也。從鄭氏之說，則是虞舜之世已有九刑矣，不必周公時也。從賈服之說，則八議非刑矣。況五刑之外不止八議，如《士師》之五禁、五戒，《司刺》之三刺、三宥、三赦，如《大司徒》之鄉八刑，《大司寇》之三典，與夫糾萬民之五刑，又非墨、劓、刖、宮、大辟之五刑。果若是刑，與司刑之五刑，又不止于九刑也。且以叔向之言明之，叔向云：「夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》，三辟之興，皆叔世也。『九』」 當為「甫」 ，聲之誤也。既曰禹刑、湯刑，以當代名其刑，則穆王訓夏贖刑、《呂刑》即《甫刑》也，甫聲訛為「九」 也明矣。周之《甫刑》與周公之《五刑》自不同。周公之《五刑》，其屬二千五百，大辟小辟，每刑各五百也。穆王之《甫刑》，其屬三千，又以五等輕重而為屬之多寡。輕者屬多，如墨、劓之屬各千是也。重者屬少，如「宮屬三百，大辟之屬二百是已。則是周公之重刑入重，而穆王之重刑入輕矣。又況穆王之刑贖刑也，訓夏后氏之肉辟三千而作，世輕世重，其是之謂與？」 陳及之曰：「《春秋傳》晉叔向曰：『周有亂政而作九刑』。然則司刑五刑之屬凡二千五百，非周公之舊典，其九刑之書乎？穆王訓夏作《呂刑》，五刑之屬」 凡三千，而大辟二百而已。今殺罪至五百，比穆王為又重，然則九刑又穆王後所修律令歟？雖然，司刑所掌五刑而已，其四刑安在？蓋五刑者，皆肉刑也，而司刑掌之。若夫男子入於罪隸，女子入於舂槀，見於《司厲》，敢不關鞭五百，見于《條狼氏》；金罰貨罰，見於《司金》，皆輕刑也，與五刑併為九耳，其詳不可得聞也。班孟堅謂司刑之屬二千五百為中典，呂刑之屬三千為重典。以中典為成周之制，以重典為穆王之刑，非矣。周公之制，安有刑書？其殺罪至五百，安在為中典也？孔子曰：「五刑之屬三千，其罪莫大於不孝。」 以《司刑》二千五百為周公之刑，則孔子不應舍周公而稱穆王之制矣。二千五百之刑，決穆王後所修律令無疑矣。使周公果有刑書，而叔向不應曰：「三辟之興，皆叔世也。」 《書序》謂「穆王訓夏贖刑，作《呂刑》」 ，今以《周禮》考之，自有金罰即贖刑，蓋又承穆王之制耳。穆
