刑具部總論
《漢書》
《刑法志》
《書》云：「天秩有禮，天討有罪。」故聖人因天秩而制五禮， 因天討而作五刑。大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用 刀鋸，其次用鑽鑿，薄刑用鞭扑。大者陳諸原野，小者 致之市朝，其所繇來者上矣。
《大學衍義補》
《制刑獄之具》
《易蒙》：初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
程頤曰：「發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之。自古聖王為治，設刑罰以齊其眾，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行，雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也。」
臣按：桎梏，刑具也，《六經》言刑具始於《蒙》之初六。
《坎》上六，「繫用徽。」〈索三股曰徽〉《纆》。〈兩股曰纆〉「寘於叢棘」，三歲不得， 凶。
程頤曰：「上六以陰柔而居險之極，其陷之深者也。以其陷之深取牢獄為喻，如繫縛之以徽纆，囚寘於叢棘之中，陰柔而陷之深，其不能出矣。」
臣按：坎為刑獄，《荀九家易》，坎為叢棘，傳曰「叢棘如今之棘寺。」 蒙坎二卦，聖人作《易》皆取象於刑獄，是知聖人為治不能以不用刑，此蓋天地自然之理，本諸陰陽，合諸爻象，非人為之私也，雖若不得已而為之，而為之亦自不容已。蓋人生不能無欲，欲勝而理微，教之而不從，而不繼之以刑，則人欲肆矣。聖人作《易》以扶陽抑陰，而取象於刑獄，豈無意哉。
《噬嗑》初九：「屨校滅趾，無咎。」
程頤曰：「九居初，最在下無位者也，下民之象，為受刑之人。當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也，其過小，故屨之於足以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼不敢進於惡矣。」
上九，「何校滅耳」，凶。
程頤曰：「上過乎尊位，無位者也，故為受刑者。居卦之終，是其間大，噬之極也。《繫辭》所謂『惡積而不可掩、罪大而不可解者也。故何校而滅其耳，凶可知矣。何，負也，謂在頸也 』。」 丘富國曰：「初上無位，為受刑之人，初過小而在下，為用獄之始，故以屨校滅趾為象。止惡極而怙終，為用獄之終，故以『何校滅耳為象』。」
臣按：《易》之作以道陰陽而於天下之事無不備，刑之用非為政之先務，而《易》之於刑屢屢言之，非徒言其理而刑之具亦無不有焉。《蒙》之初六以桎梏言械其手足者也，《坎》之上六以徽纆言繫縛其身者也，《噬嗑》之初與上以校言械其頸與足者也，是知天下之物、人世之用無一不出於陰陽之理，非但十三卦之制器尚象也。
《舜典》曰：「鞭作官刑，扑作教刑。」
孔穎達曰：「刑用鞭久矣，《周禮》條狼氏誓大夫曰：『敢不關，鞭五百』。《左傳》有鞭徒人費、圉人犖，子玉使鞭七人，衛侯鞭師曹三百。治官事之刑，有不治者鞭之，量狀加之，未必有數也。夏、楚二物可以扑撻，重者鞭之，輕者撻之。」
《益稷》曰：「撻以記之。」
蔡沈曰：「撻，扑也，即扑作教刑者，蓋懲之使記而不忘也。」
臣按：後世笞刑蓋始於此。
《學記》曰：「夏楚二物，收其威也。」
鄭元曰：「夏，榎也，楚、荊也。」
掌囚。〈主拘繫刑殺者〉掌守盜賊。凡囚者，上罪梏，拲而桎，中罪 桎梏，下罪梏。王之同族拲，有爵者桎，以待弊罪。
鄭元曰：「凡囚者，謂非盜賊，自以他罪拘者也。拲者，兩手共一木也。桎梏者，兩手各一木也。在手曰梏，在足曰桎。中罪不拲，手足各一木耳；下罪又去桎。王同族及命士以上，雖有上罪，或拲或桎而已。」 賈公彥曰：「五刑之人，三木之囚，重者三木俱著，次者二，下者一。王之同族及有爵祿重罪，亦著一而已，以其尊之故也。」
臣按：三木者，拲、桎梏也，重囚兼用其三，輕者惟一桎而已，茲三者之木皆加於手足者也，《易》所謂何校則木之在頸者，故謂之何焉。夫刑獄之具加諸囚者恐其亡逸也，校以滅其耳使其無所聽聞，梏以繫其手使其不能執持，桎以繫其足使其不能行履，先王豈故為是以苦夫人哉？懲夫已犯者，所以戒夫未犯者而使之不再犯也。
漢景帝中六年，定箠令丞相劉舍、御史大夫衛綰請 「笞者箠長五尺，其本大一寸，竹也，末薄半寸，皆平其 節。當笞者笞臀毋得更人，畢一罪乃更人。」自是笞者 得全。
如淳曰：「當笞者笞臀，然則先時笞背也。」
