《王制》：「司寇正刑明辟，以聽獄訟，必三刺有旨，無簡不 聽。」
臣按：《周禮》「三刺」 註謂刺殺也，考之韻書，又訓「訊司刺掌三刺之法。」 刺之為義當如刺舉之刺，蓋與「訊」 同義也。若如《註》言，則是周人設官專以殺戮為事，方其聽獄之初已懷殺戮之意而預為此官以待之，三代以前恐無此制，況所謂三刺之法，一刺曰訊群臣、再刺曰訊群吏、三刺曰訊萬民，上以刺言，下即言訊，尤為可見。漢人設官以察舉郡國，而謂之刺史，蓋亦以訊察為言。若如《註》言，則謂之「殺史」 可乎？
成《獄辭》，史以獄成告於正，正聽之。「正以獄成告於大 司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於 王，王命三公參聽之。三公以獄成告於王，王《三又》。」〈當作 宥〉然後制刑。
方慤曰：「獄正特刑官之屬而已，大司寇特刑官之長而已，專以一官之聽，猶慮不能無私焉，故王又命三公參聽之，以合乎公議也。三公參聽之而獄之辭又成矣，於是以獄成告於王，若是以五刑治之可也，然以三宥之法原之，或在所赦焉，故三宥然後制刑也。」
臣按：本朝之制，凡有刑獄皆掌於法司而平允於理寺，理寺具成獄上諸朝，及秋後將處決乃集文武大臣會審於外廷，即此制也。
孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民 散久矣；如得其情，則哀矜而勿喜。」
臣按：曾子教陽膚以斷獄理刑之道，不言刑罰而以民散為言，朱熹釋之曰：「民散謂情義乖離不相維繫。噫，為國而使民至於情義乖離而不相維繫，則其國之亡也無日矣。」 蓋君之於民相須而成，所以維繫之以相安者，以情相孚而義相結也，所以使之至乖違離解而不相維繫者，夫豈一日之故哉？蓋民之所以聚而尊君親上者，以上之人養之、教之、治之，既有其道，又有其素故也。是以先王之於民，既分田授并以養之，立學讀法以教之，又制為禁令刑罰以治之焉。生業既厚，禮義復明，內有尊君親上之心，外遂仰事俯育之願，有比閭以聚其族，有井邑以聚其人，有室家以聚其父子兄弟、夫婦親戚，歡然「有恩以相愛，秩然有義以相予」 ，驅之使散，不肯也，況肯自散哉？後世民之所以易於散者，以上無聚之之道故也。飢寒迫身則散，繇役煩擾則散，賦斂重多則散，散則無情，無情則無義，無情無義則健訟之風起，而爭奪之禍作矣。此治獄者得獄之情，必加之哀矜而不可喜也。哀者悲民之不幸，矜者憐民之無知；「勿喜者，勿喜己之有能也。」 嗚呼！聖門教人，不以聽訟為能，而必以使民無訟為至。故曾子之於《陽膚》，不以得其情為喜，而以失道民散為憂。後之有天下國家者，其豫思所以保養斯民，使其恆有聚處之樂，而無至於一旦情義乖離而不相維繫也哉！
唐德宗時，李巽以私怨奏竇參交結藩鎮，上大怒，欲 殺參。陸贄以為參罪不至死，上言：「參朝廷大臣，誅之 不可無名。昔劉晏之死，罪不明白，至使眾議為之憤 悒，叛臣得以為辭。參貪縱之罪，天下共知。至於潛懷 異圖，事屬曖昧。若不推鞫，遽加重辟，駭動不細。」
臣按：王者之刑，刑一人而千萬人懼，刑之可也。唐殺劉晏不以其罪，天下為之憤悒，叛臣藉以稱兵，然則人主於刑戮其可輕哉？
陸贄言於德宗曰：「夫聽訟辨讒貴於明恕，明者在辨 之以跡，恕者在求之以情。跡可責而情可矜，聖王懼 疑似之陷非辜，不之責也；情可責而跡可宥，聖王懼 逆詐之濫無罪，不之責也。惟情見跡具、詞服理窮者 然後加刑罰焉，是以下無冤人，上無繆聽，苛慝不作， 教化以興。」
臣按：陸贄此言可以為聽訟斷獄之法，而辨讒謗之法亦具焉。人君之聞讒謗、人臣之斷獄訟皆當以是書於座右。
宋仁宗嘉祐五年，判刑部李綖言：「一歲之中，死刑無 慮三千餘。夫風俗之薄，無甚於骨肉相殘；衣食之窮， 莫急於盜賊。今犯法者眾，豈刑罰不足以止姦而教 化未能導其所善歟？願詔刑部類天下所斷大辟，歲 上朝廷以助觀省。」從之。
臣按：「天下之治亂，驗於風俗之厚薄、衣食之有無，骨肉相殘者多，其風俗之偷也可見，盜賊之劫掠者眾，其人之窮也可知。」 李綖欲刑部類天下所斷大辟上朝廷以助觀省，人主於此誠留心觀省於斯二者之間，風俗之偷則明禮義以化之，衣食之闕則省徵輸以寬之，如此則上和下睦、家給人足，非特刑罰以之「而清，而民風亦因之而厚矣。」
孝宗時，臣僚上言：「在《律》言鞫獄者，皆須依所告狀鞫， 若於本狀之外別求他罪者，以故入人罪論。比年中
