度量權衡部總論

宋司馬光傳家集

《答范景仁書》

近於夢得處，連得所賜兩書，聞起居甚適，差慰勤想。又蒙教以宜觀《素問》病原，且云鑄《周鬴》漢斛已成，欲令光至潁昌就觀之。雖古之儒者，聞善相告，見善相示，勤勤懇懇，殆不過此，其幸與感，何可勝言。但以家兄約非久入洛，須留此待之，不可捨去，故未敢輕諾，徒增耿耿耳。景仁所教誠善矣，孔子曰：「『盍各言爾志』。竊不自揣，輒敢以所聞養生及治樂之道薦於左右。譬猶嘉穀既殖，必使傭役從而耘耨之，大廈既構，必使賤工從而礱斲之，然後克成其粹美也。景仁可能不鄙而聽之乎？嘗記昔者與景仁同在貢院，充點檢官，主文試進士《民受天地之中以生論》，當是時，場中秉筆者且千人，皆以為民之始生，無」不稟天地中和之氣也。其文詞之美固多矣，以愚觀之，似皆未得劉康公之指，常欲私出鄙意而論之，因循汨沒，卒不能就，於今三十五年矣。因景仁教以養生之道，敢試言之。康公之言曰：「民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養之以取福，不能者敗之以取禍。」今成子惰，棄其命矣。蓋所謂生者，乃生存之生，非始生之生也。夫中者，天地之所以立也。在《易》為太極，在《書》為皇極，在《禮》為《中庸》，其德大矣，至矣，無以尚矣。上焉治天下，下焉修一身，捨是莫之能矣。就其小小者言之，則養生亦其一也。何以知之？夫人之有疾也，必自於過與不及而得之。陰陽風雨晦明，必有過者焉；飢飽寒燠，勞逸喜怒，必有偏者焉。使二者各得其中，無疾矣。陰陽風雨晦明，天之所施也。飢飽寒暑，喜怒勞逸，人之所為也。人之所為，苟不失其中，則天之所施，雖過亦弗能傷矣。木朽而蝎處焉，肉腐而蟲聚焉，人之所為不得其中，然後病襲焉。故曰：「養備而動時，則天不能病也。」是以聖人制動作禮義威儀之則，所以教民不離於中，不離於中，所以定命也。能者則養其中以享福，不能者則敗其中以取禍。是皆在己，非在他也。《詩》云：「人而無禮，胡不遄死？」《記》曰：「人有禮則生，無禮則死。人無禮則失中，失中則棄命矣。」劉康公所以能知成肅公之將死，蓋用此道也。彼《素問》病原之說雖佳，恐漫汗支離，不若此道之為明且約也。昔者聖人造次而動，不爽於和，縱心所欲，不失其中，施之於身，則有餘矣。將以教天下，垂後世，則未能也。是故調六律、五聲、八音、七始，以形容其心；制吉凶賓軍嘉禮，以軌物其德。使當時及後世之人，雖四海之遠，千載之久，聽其樂，則洋洋乎其心和，常若聖「人之在其上。循其禮則肅肅然其體正，常若聖人之處其旁。是以大夫無故不撤簨簴，士無故不撤琴瑟，朝夕出入起居，未嘗不在禮樂之間，以收其放心，檢其慢志，此禮樂之所以為用也。」周室既衰，禮缺樂弛，典章亡逸，疇人流散。《律》《度》《量》《衡》不存乎世；《咸》《英》《韶》《頀》不傳乎人。重以暴秦焚滅六籍，樂之「要妙，存乎聲音，其失之甚易，求之甚難。」自漢以來，諸儒取諸胸臆，以億度古法，牽於文義，拘於名數，較竹管之短長，計黍粒之多寡，競於無形之域，訟於無證之庭，迭相否臧，紛然無已，雖使后夔復生，亦不能決。彼周鬴出於《考工記》，事非經見，是非固未得而知。如漢斛者，乃劉歆為，王莽為之，就使其真器尚存，亦不足法。況景仁復改其制度，恐徒役心力，費銅炭而已。孔子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！」今先王之樂，餘音遺文，既不可得而睹聞矣，盍亦返其本乎？《樂記》曰：「禮樂不可斯須去身」，致樂以治心，則易直、子諒之心油然生矣。易直、子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則「天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威。」致樂以治心者也，致禮以治躬則莊謹，莊謹則嚴威。中心斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不謹，而易慢之心入之矣。樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順。內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生「易慢焉，此樂之本，禮之原也。夫樂之用不過於和，禮之用不過於順，二者非徒宜於治民，乃兼所以養生也。如某者，雖知之常病，未能行之。今老矣，猶庶幾強勉而學焉，以養其餘生。亦願景仁共勤此道，捐其末，求其本，捨其流，取其」原，致樂以和其內，致禮以順其