之，以是為異。杳乃謂鑿頂及背，誤也。康成當漢世，此 器尚未出，宜不得考其制。如院正聶崇義，則二器已 出，雖未嘗見魏、晉、梁、齊書，盡得考之矣。乃畫牛負尊， 何其愈陋也？今世此器多見禮器，故可知。或曰：杳謂 以木為之，何也？余謂古者亦以木為尊，故曰：「溝中斷 木，以為犧尊」，知其有據。木久則壞，世不復傳，今人見 者皆赤金也。謂古不得以木為尊，是待目見而後信 者，可與論禮制哉！
《父乙尊彝跋》前人
李丕緒得古彝銘曰：「作父乙尊彝」，其下為蜼形，或疑 其制。余曰：「此古尊彝也，其在有虞氏之世不？則自商 以前，其制得於此未可知也。《書》曰：『日月星辰，山龍華 蟲，作會，宗彝，藻火粉米，黼黻絺繡』。」孔安國以會為繪， 謂彝尊亦以山龍華蟲飾之。鄭康成曰：「宗廟之器，鬱 尊，虞氏以上虎蜼而已。聖人以飾尊，則於服以宗彝」 所飾而為絺繡。自漢至今，學者嘗疑之，以父乙尊彝 考者，可以信也。方虞氏尊用虎蜼，則非一器矣。丹陽 蔡氏得祖丁彝為虎形，《考古圖》不能推見虞氏宗彝 之制，迺謂「兕形，古人飾器，各以其意，虎為義，蜼為智， 觀其飾，可以知其意。蜼寓屬，其尾岐出，今於彝可考 而見也。」或曰：乙丁，商人尚質，其稱蓋云。考之于禮，幼 名冠字，死諡，自周已然。其在夏商，則以丁壬癸甲為 別，知虞氏之世亦若是也。記者猶曰「辛壬」，則於名可 知矣。
《龔伯尊彝銘跋》前人
龔伯尊彝，臨江劉原父得于長安。制形類敦而大，其 重若干，其容若干，附耳為奇獸，口圜上，周以回文，下 畫為雲氣。以禮考之，罍也。周之廟獻，其上列尊彝，故 刻銘以此尊彝。自是二物，有彝則有舟，有尊則有罍， 其制如此。�之之制，宗器自宜有序，則彝、尊、罍以次 列矣。其銘曰「尊彝」，舉其大也。傳曰：「彝、卣，罍器也。」又曰： 「彝為上尊，卣為中，罍為下，形如壺，大受一斛。」但此器 亡其尊彝，惟罍存耳。考于《禮書》，犧象、著壺、大山，此尊 也；雞、鳥斝、黃虎蜼，此彝也。若罍則一矣。其制皆為雲 雷狀，其上飾以回，下飾以雲。回為古文「雷」字，故以雞 彝盛明水，以鳥彝盛鬱鬯，以犧尊盛醴齊。宗廟七獻， 二祼為奠，不飲。朝踐，尸飲五獻。卿即天子，與上公同 九獻，二祼為奠，則尸飲七，可以獻諸臣，故子男則五 獻。是尸飲三，可以獻卿，大夫士三獻，無二祼，直有酳。 〈音印〉尸三獻。故王酳尸，因朝踐之尊醴齊，后酳尸，用饋 獻之尊盎齊。其臣卑尸酢賓長，即用罍尊。《禮》曰：「廟堂 之上，罍尊在阼，犧尊在西。」然則古人自以罍、彝尊同 名，蓋相序以成禮也。古廷設罍，諸臣所酢人君以黃 金飾，尊大二石，金飾口耳。其自諸侯卿大夫，則無金 飾也。《韓子》曰：「罍大器，天子以玉，諸侯卿大夫皆以金， 士以梓。」其說雖異，然今世所見惟銅，則其說或可信。 龔伯尊彝，考於《禮》，則大夫制也，其稱蓋〈當作益〉公原父 以為非謚所見，且古文益作《坎卦》，自隸書始變，而今 文或異。然古謚。〈音益〉「為《益》」，自當以古文定也。�顧野王 曰：「大也」，乙憲翻，篆文。�與願同。古文作醜。自當從篆。
《魯公尊彝銘跋》前人
古篆「魯」、「旅」同文，劉炫謂有文在手為魯，疑不得若此， 其後得《占》文。�字，傳模既失，又改「為。」�《字李》陽冰以 「文」當如。�蓋為魯也。祕閣有《銅尊銘》，作�公。諸儒不 能考定，或以為鬯者，非也。以古文考之，其書以「鹵」為 「魯」，在漢猶然其作�者，蓋古者簡質，其省文亦自有 據，宜世不得而知。學者每謂諸侯不得祭天子，而魯 獨用天子禮樂。二戴為書，謂其說可信。至於非二王 後而得稱公，此周之所以崇魯也。故魯公拜後，不以 為過。蓋自周公時，伯禽稱魯公矣。今考此銘，合於禮 書，其尊彝，則自有制也。
《蜼彝跋》前人
《考古圖》曰：「祕閣所藏大小七器，形制略相似。其二大 者為行獸二，首及身有斑文，似虎而岐尾如蜼，腹下 空，可以縣，故為錞。崇寧三年，余就館中求之，信然。後 得王氏古彝，其制如此，則古宗彝也。」方唐虞時，宗彝 之制如此，其以為絺繡，倣此而已。後世作器，文采日 以加縟，故有隱起雜飾，不復樸質如古。故今之所見 蜼彝、虎彝，或器各自別，知三代皆用此。至周，其制漸 改於古。余嘗求宗彝，未見有二物同一器者。蓋嘗疑 古不必一器具此，或二器同為宗彝，故《書》舉虎蜼，但 曰「宗彝」，其說在祖乙之蜼彝。至此，余竊疑之：其為斑 文者，虎也，岐尾者，蜼也，此豈古之備二物於宗彝制 耶？
《罍尊跋》前人
王得君藏山罍，且世寶之。嘗曰：「昔梁孝王有罍尊，戒 後世善寶」，即此器也。或曰：尊罍異制，不得同名。余考 之，漢謂罍尊，蓋彝、卣、罍器也；卣，中尊也。然則罍，大尊 可知也。古之酌酒，皆取於罍，故廟堂之上，壘尊在阼， 犧尊在西，則罍謂之尊可也。應劭曰：「罍畫雲雷之象， 以其為罍，故飾以雷者，此其文也。」鄭康成謂上蓋刻
