三传折诸 (四库全书本)/公羊折诸卷06

三传折诸　公羊折诸卷六

　　钦定四库全书
　　公羊折诸卷六　　兴国县知县张尚瑗　撰昭公
　　著招之有罪也
　　胡氏传曰诸侯之尊弟兄不得以属通曰公子者其本当称者也曰弟者因事而特称之也秦鍼宋辰出奔称弟招杀世子偃师则亦称弟虢之会招恶未尝著奉命寻盟与友如陈敖会戚一例何嫌何疑而有事乎贬其贬也不著之于杀偃师书弟之时而著之于会虢书公子之时且公子而曰贬则楚围亦书公子不并著而独著之于陈之招公羊谬戾多矣未有如此之寻之而不得其端者也
　　此大卤也
　　此晋之太原也禹贡冀州既修太原孔氏传高平曰太原今以为郡名盖用尔雅释地之文公羊云上平曰原下平曰隰亦引尔雅然原隰地名又属雍州原隰底绩至于猪野原隰豳地猪野在武威其地亦名太原小雅薄伐𤞤狁至于太原是也总之皆以高广平原取义而一晋一秦不可不辨
　　舍中军者何复古也
　　作三军舍中军左传以为田赋之法而公羊则直言官制其曰上卿下卿上士下士盖谓中军为中卿也汉儒皆习公羊故杨终上书曰襄公作三军昭公舍之君子大其复古以为不舍则有害于民也章怀太子注曰舍之与留量时置官　荀悦曰春秋之义舍中军则善之亦祖公羊
　　又
　　唐庚曰季氏讽鲁作三军合周礼矣其志乃欲卑公室而夺之权曹操讽复九州合禹贡矣其志乃欲广冀州而益其地晋曲沃庄伯用夏正合人统矣其心乃欲自立凡奸人欲济其邪谋未尝不引经术也
　　𣸣泉者何直泉也
　　左传曰蚡泉榖梁曰贲泉独公羊以为𣸣泉传文曰直泉者涌泉也有合于尔雅槛泉涌出之义兖州之地济水洑流泉多𣸣涌若泺源趵突名胜著闻何休以为战而涌出百姓怨叹气逆所致非惟傅会好竒抑昧于尔雅涌泉之解
　　其言陈火何存陈也
　　汉建安二十五年通鉴已纪黄初之元朱子以为夺汉太速予魏太亟非春秋存陈之意凡所云𢠸狐未献厓门未覆之说皆祖经文陈火之书以立教也
　　齐栾施来奔
　　李鳯雏曰经昭公十年夏齐栾施来奔高彊同来而不书非卿也施公子栾之孙以王父字为氏公羊但知晋有栾氏而不知齐亦有栾氏改经文齐字为晋字夫传春秋而于春秋事茫然不晓如此况此一出奔正齐陈兴废一大关键夫子书此系春秋节目而可不晓耶况晋灭栾氏在襄二十三年齐栾施奔鲁在昭十年晋栾氏已灭三十三年矣安得犹有晋栾氏在耶　折诸题皆传文无经文此句乃二传之误非经也与襄二十一年庚子孔子生一例
　　伯于阳者何公子阳生也子曰我乃知之矣
　　疏若足其文宜云齐高偃帅师纳公子阳生于北燕今阳生之下不言北燕者正以史之本文阳生之上有北燕字因而从之不及改尔按左传齐高偃纳北燕伯款于唐杜注阳即唐燕别邑中山有唐县又指名为款公羊所谓公子阳生全是疑似之辞固当舍此取彼子曰云云者疏又云即春秋说孔子作春秋一万八千字九月而书成游夏之不能改一字者是也
　　如尔所不知何
　　经书齐高偃帅师纳北燕伯于阳左传以款为北燕伯之名而训阳为唐并无繁复记载祇因六七两年燕君出奔齐景兴师讨罪受赂而还终于无成至此乃纳之于阳一如郑厉公入栎卫献公入夷仪后此昭公亦有居郓居干侯之事公羊氏矢口乃曰伯于阳者何公子阳生也公子阳生哀六年齐陈乞弑其君之所奉而混之于此继之曰子曰我乃知之矣如尔所不知何归之于简册传闻之误何休作注谬戾相仍但见其白日魇魅伸毫呵欠已耳
　　其言归何不与诸侯专封也
　　楚庄县陈听申叔时之谏而复封之其复封也仅解免于县之之罪已耳公羊曰不与专封作意以进楚庄以夏徴舒弑君之贼列国得讨而楚讨之是故书不与专封者逾显其褒美若陈蔡之见灭于楚灵灵之罪大矣盖自熊通熊赀恣行于桓庄之世赖召陵城濮遏其凶威至此晋伯不竞而恤小存弱之风不讲叔向子产盖屡叹之弃疾者藉力陈蔡以弑君于是陈蔡之世子各返其国就灵之无道言之则如祖龙死而六王竞起就平之篡位言之又如靖难入而周齐皆复耳亦曰不与专封以齐桓之事拟之其为不伦不已甚乎
　　其言去乐卒事何礼也
　　与宣八年仲遂卒于垂书法不同而礼同盖闻丧有先后耳曰犹绎则卒事不待言矣曰万入与籥入相方矣但去其有声者存其无声者乐之重在声而君之恻怛其臣其心则一君臣之分悬殊故大夫闻君之丧摄主以往所谓不与祭如不祭也大夫闻大夫之丧尸事毕而往尸事者绎也经据事而书绝无褒贬学者熟复传文可以知礼焉
　　大火为大辰伐为大辰北辰亦为大辰
　　尔雅释天大辰房心尾也大火谓之大辰此大火为大辰之解也北极谓之大辰此北辰亦为大辰之解也邢昺疏引左传咮为鹑火星为大火以证大火为大辰引论语譬如北辰众星共之以证北辰为大辰经传互为注脚更无疑义
　　又
　　吴其琰曰大火心也尔雅曰房心尾为大辰是苍龙七宿之一在中最明故时候主焉于冬当晨见于东方伐即参伐其三星在参星之中主斩刈之事属白虎冬则昏见北辰即北极居天之中以正四时故亦曰大辰后汉郎𫖮上灾异疏引此以为孛一宿而连三宿凡中宫无节政教乱逆威武衰微则此三星以应之按孛者恶气所生或谓之彗其象若竹彗长短无常或苍或白或黒或赤各随色以示咎宋钧钩命决注所谓五彗是也参与心一东一西一晨一夕而孛乃一时连及之其变诚为大矣
　　讥子道之不尽也
　　程子外书曰病卧于床委之庸医比之不慈不孝事亲者不可不知医此足以定许止之罪矣明世之论红丸案曰李可灼之事与柳泌少异以和御药不如法之律当之可也当国大臣则有穆宗贬皇甫鏄之法在若以鏄当鸩质帝之梁冀以泌当鸩许后之淳于衍不嫌失入乎故后人有为而发之论未可以为考古之正则也
　　为公子喜时之后讳也
　　汉安帝时清河叔孙光坐𧷢抵罪増锢二世居延都尉范邠复犯罪三公廷尉议依光比刘恺以为春秋之义善善及子孙恶恶止其身引公孙会不言叛书法诏是之
　　若曰因诸者然
　　何休注以因诸为齐故刑人之地疏遂引博物志周曰囹圄齐曰因诸夫华氏举宗叛国岂有据囹圄以为巢穴者盖如卫孙林父之戚晋栾盈之曲沃赵鞅之晋阳世卿采地之名耳榖梁以为宋之南鄙杜注左传亦曰宋城内里名皆未尝合前后诸叛臣以统计之耳
　　其称王猛何当国也
　　杜注以子朝为长庶王猛为次正盖敬王终正大位诸侯奉之春秋书为天王其顺正无疑而猛实匄兄同为单刘之所欲立故知其必以母贵或即太子夀之母弟至子朝告诸侯之词谓单刘赞私立少则朝之长于猛又信而可徴且观子朝能使使布告诸侯其举动必非幼弱者而公羊以经书子猛卒为不当兄终弟及之词何休注遂云邪庶并篡且谓子朝未满十岁未知欲富贵皆臆度失真夫植党争国各有拥戴之臣尹氏之立朝与单刘之先立悼王再立敬王其各专定䇿之功正自相等经书尹氏立王子朝固以著尹氏之罪而何所见子朝之遂为冲幼也经书一曰王猛再曰王猛固以王归之特未逾年而称天王耳何得槩目为邪庶乎单子初立王猛即告急于晋晋籍谈荀跞帅师以十月纳猛于王城迨敬王嗣立至来春而二师围郊盖子朝初作乱即帅郊要饯三邑之甲以起事围郊者围子朝也晋之勤王也而公羊以为伐天子愈失之矣
　　又
　　刘原父曰殷人作书以君名篇明都不讳也周人以讳事神死则讳之生亦不讳也逾年之后臣子可称之天王未逾年则以王系名通谓之小子王生名之死亦名之明尊未成也今此王猛是生名之也后曰王子猛是死亦名之也公羊不逹此文见经称王猛谓与小白突等甚矣其陋也
　　又
　　赵子常曰诸侯嗣子未葬称名既葬称子在丧之称天子与诸侯不异国史定法也此年冬书王子猛卒其居于皇入王城王下皆当称子今但称名不称子与下文异者乃夫子深意也景王宠子朝而欲立之单旗刘狄迎立悼王鲁史书曰王室乱而已诸侯未知其孰为正也晋人使士景伯莅周问故勤王之师亦未能辨其曲直子朝在王城谓之西王敬王居狄泉谓之东王虽周人未知所适从夫子以王猛分所宜立在丧之称疑于群王子与后书王子朝无异乃于二简去子特称王则猛之为王朝之为逆不待加一辞矣
　　非中国之禽也
　　邵尧夫曰天下将治则天地之气自北而南天下将乱则天地之气自南而北禽鸟得气之先者也鸜鹆不逾济而至鲁岂非气自南而北之验哉自此之后晋伯不竞吴楚皆以南夷迭主夏盟诸侯敛衽事之驯至大乱则知鸜鹆来巢不特昭公出奔之兆而已
　　聚众以逐季氏也
　　朱子集云昭公失民已久安得聚众公羊特传闻想料之言何足为据或者乃信其说引之以解论语樊迟从游舞雩以为昭公逐季氏而发又误之甚矣
　　设两观
　　何注天子外阙两观诸侯内阙一观故设两观为鲁之僣礼荀子大略篇天子外屏诸侯内屏外屏不欲见外也内屏不欲见内也杨倞注不欲见内者不察渊鱼之义
　　季氏得民众久矣君无多辱焉
　　魏主髦见威权日去不胜其忿自出讨司马昭王经曰鲁昭公不忍季氏败走失国为天下笑今权在其门为日久矣朝廷四方皆为之致死不顾逆顺之理且宿卫寡弱陛下何所资用无乃欲除疾而更深之耶此两事一辙旷百世而相感读之每为废书叹息
　　昭公不从其言终弑而败焉
　　家则堂曰宋之华向鲁之意如皆世大夫盘错而不可治者宋元讨之而克宋以无事鲁昭讨之而不克坐是失国出奔终于不复盖有幸不幸存焉二君中才庸主初无大相远也高贵乡公之讨司马昭元魏敬宗之戮尔朱荣与后周高祖之诛宇文䕶皆奋自独断不谋之臣下彼非不知其事甚难勿论济与否而迫于宗社之存亡死有不避后周讨之而克天也元曹以是殒厥身盖亦有幸不幸存焉故君子不以成败论事
　　曷为不系乎邾娄讳亟也
　　左榖皆无传独公羊有此何注二年之间亟取二邑合滥为言似皆属季氏所取杜注经文阚鲁地在东平须昌县东南则昭公取之于鲁非季氏取之于邾愚庵谓定元年将葬昭公使役如阚阚者鲁群公墓所在援下篇以释上篇最为得解
　　王城者何西周也成周者何东周也
　　自成王始营洛邑命名东都平王东迁实居其地改名镐京为西周后汉光武建都雒阳更名高祖之长安为西京两京并建实仿成王之遗意唐都长安亦以洛为东京宋都汴分立四京以汴为东京洛为西京宋为南京魏为北京明始都金陵成祖迁燕更以金陵为南京燕为北京一统盛王规制相沿顾周公召公初佐成王营洛之时有王城下都见于周书洛诰平王居王城而下都统乎其内总名东周子朝之难偪处王城敬王避居下都至是晋合诸侯以城之命名成周昭二十三年南宫极震苌弘谓刘文公西王之大臣天弃之矣东王必大克一东都之内而东西之名又于是焉分吴正传注国䇿河南何以称西周自洛阳下都视王城则在西也洛阳何以称东周自河南王城视下都则在东也迨考王封其弟于河南曰西周桓公桓公之孙又别封少子于巩曰东周惠公东西两周君复判然分治今世俗刻本阙此传二语上下文俱不可见吴注国䇿引之再考玉海地理亦载此语并何休注曰周道始成王之所都也表之以与研经者共
　　成周者何东周也
　　丹铅续录邵泉斋曰成周下都也王既入成周矣曷为不遂入王城子朝之馀党在焉故也故苌弘之建议城成周也谓之迁都其任怨也大矣洛诰曰我卜涧水东瀍水西是谓王城我又卜瀍水东是谓成周　诗说曰小东大东大东平王东迁也小东敬王入成周也王城下都皆周公之所营一则藉平王之迁一则藉敬王之入东而又东西方之人远矣悲夫
　　邾娄之大夫也
　　徐邈曰小国无大夫故书名而略其氏前此邾畀我庶其并来奔今快又至三叛俱以鲁为主逋逃聚焉书之以罪季氏也
　　叔术为之杀杀颜者而以为妻
　　臧氏之母之忠千古所难愚尝取以方召康公但其为幼君复仇请命天子首恶当有所归天子明法致辟亦当得首恶诛之邾娄颜淫九公子于宫中罚所难逭较诸手刃幼君者犹宜末减然颜既伏诛矣君命不可雠计鲁懿孝公之时为周天子者非宣王则幽王其为天子议法用师者贤则樊尹奸则畨棸何忧盗不可得者何注即以为鲍广父梁买子夫鲍梁逹下国之幽隐使人伏辜将酬恩之不暇而反为戮乎且邾娄颜者亦国之公族也妪盈女既为之夫人矣许穆夫人之善怀固所急而卫共姜之节亦不可缓䩄然蘸叔术而归之叔术贪国色而不为鄙何足称贤公羊此传悖理伤教殆圣经之罪人邵公注更为昏愦邾娄人被兵于周曰何故死吾天子典训煌煌犹存西周盛时气象一语足以垂矣
　　定公
　　定无正月者即位后也
　　马骕曰定公元年不书正月盖正月公尚未立岁首未得朝正正月无事可见是以不书迨六月而后即位既非即位之常月记事之宜又须详而日之故书戊辰即位而后改元未改之前必承前君之年而史官载䇿又不得一岁两年故于是岁即称元史法然也此出于马氏左传事纬辨例而适合公羊传是题按司马公通鉴东汉光武帝建武元年即更始三年帝以六月即位而书法冠于春正月晋武帝泰始元年实魏咸熙二年晋以十二月受禅而亦冠泰始于是年之春公羊云即位后者正以六月之故国君逾年改元昭公薨于三十二年之十二月定公若于柩前即位则当以是年为元年六月即位则是年犹书为昭公之三十三年今意如斥逐旧君无正终亦无正始经文止书正月凡以是故尔
　　定哀多微辞
　　定哀多微词则成襄以前皆直笔矣此真不讳之世若汉崔骃孔僖论武帝时事而梁郁上书以为诽谤先帝王允谓武帝不杀司马迁使谤书流于后世所指如高帝善家令之言之类古今人不相及如是夫
　　主人习其读而问其传
　　赵子常云主人谓鲁君也春秋本鲁史成书孔子作经亦必禀君命而后得行笔削是非有所是正皆从史氏旧文永嘉陈氏曰辞从主人盖本孟子其文则史榖梁传亦有从史文之云实经之逸义也公羊则曰其辞则丘有罪焉尔司马迁言孔子西观周室论史记旧文兴于鲁而次春秋七十子之徒口授其传指为有所刺讥褒讳抑损之文辞不可以书见也按唐太宗问禇遂良卿记起居得观之否对曰未闻人君自观史也刘洎进曰使遂良不记天下之人亦记之矣朱子奢亦曰以此开后世史官之祸可惧也故曰言之者无罪闻之者足以戒一义也罪我者其惟春秋乎又一义也观柳子厚与韩退之及文公与刘秀才论史两书千秋珥笔之苦心岂易易哉
　　不蓑城也
　　注云若今以草衣城是也董江都以为宋仲几无尊天子之心而不衰城颜注云衰城谓以差次受功赋也王伯厚曰按左传云迟速衰序于是焉在宋仲几不受功蓑字当从衰汉书志作衰与左氏合
　　正棺于两楹之间
　　国不亡君死于外逆臣擅政国内旷年无君不特二百四十年所仅有乃开辟至于后世所绝无之事公衍既立为太子矣昭公薨内则叔孟外则从亡诸臣皆遥慑于季氏且党附焉而莫敢持正公子宋从公于外必待意如之命而后敢即位十二月至于六月何其久也沈子曰正棺乎两楹之间然后即位太子柩前即位即于行在所行之太康崩于阳夏仲康以弟嗣立其必待穷羿迎之归于安邑而后践阼乎古者君出疆正室守太庙所以备非常赵王与秦会渑池廉颇居守约三十日不还请立太子为王臣子之心不可一日无君未有生则逐其身死则擅其国同列不言伯主不问公子宋者方且感其拥戴畏其威力逆臣意如𢵧然受桓温之赏而逃徐羡之傅亮之诛千古之大变仅见此一时故有元年春王而无正月春秋之特笔也
　　[[#立宫非礼也|立宫非礼也]]
　　韩昌黎曰去庙为祧去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼渐而之远其祭益稀鲁立宫取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭故春秋非之
　　此灾菽也曷为以异书
　　五行志刘向以为周十月今八月消卦为观阴气未至君位而杀诛罚不由君出在臣下之象也是时季氏逐昭公死于外定公得立故天见灾以视公也董仲舒以为菽草之彊者天戒若曰加诛于强臣言菽以微见季氏之罚也
　　其言雉门及两观灾何
　　刘原父曰天子诸侯皆三门而名不同以诗书礼春秋考之天子有皋应毕诸侯有库雉路天子外朝在皋门之外诸侯外朝在库门之内天子内朝在应门之内诸侯内朝在路门之内何谓毕门毕者䟆也王出至于此则䟆也师氏掌焉何谓应门应者应也王居治朝正天下之正四海之内莫不敬应也何谓皋门皋者告也王居外朝布告万民也　明堂位库门天子皋门雉门天子应门鲁之制也方氏曰五门自内而出一曰路路大也正寝之门二曰应应和也路门倡之应门和之三曰雉门观阙筑于此四曰库门器械藏于此五曰皋门皋缓也近则迫远则缓皋门为五门之远者
　　两观微也
　　崔豹古今注阙观也古每树两观于其前所以标表宫门也登之则可远观故谓之观人臣至此则思其所阙故谓之阙春秋䜟代汉者当涂高杜琼曰魏阙名也当涂而高圣人取类而言耳
　　又
　　顾亭林曰礼运昔者仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上两观阙也阙门之下其里即名阙里夫子之宅在焉水经注孔庙东南五百步有双石阙故名阙里
　　又
　　三辅旧事未央宫东有苍龙阙北有玄武阙魏文帝时歌曰长安城西有双圆阙上有一双铜爵一鸣五榖生再鸣五榖熟丹阳记晋大兴中议者皆言汉司徒义兴许彧墓双阙高壮可徙施之王导弗欲后陪乘出宣阳门南望牛头山西峰曰此天阙也岂烦改作元帝从之宋书孝武帝大明七年于博望梁山立双阙梁典天监七年诏曰昔晋氏青盖南迁日不暇给两观莫筑悬法无所今礼盛化光役务简便可营建象阙以表旧吴郡陆倕作石阙铭冠绝当时赐以束帛
　　亏君之义复父之雠臣不为也
　　阖闾将为子胥兴师子胥辞之以待蔡侯之舋含忍以观变非游谈以逞志传文语气深许子胥且以楚平无道信䜛僇忠奢之死岂得谓之受诛者公与左抵牾甚多独此事最为水乳贾逵条具左氏二传异同举祭仲纪季叔术子胥之属章怀太子注以为公羊不许子胥复雠反以推刃加于子胥以辞害义矣愚作伍员论引父不受诛子复雠可也以为公羊深悲臣子之心窃谓得解
　　君如有忧中国之心则若时可矣
　　新序云楚人兴师伐蔡蔡请救于吴子胥曰蔡非有罪也楚人无道也君若有忧中国之心则若此时可矣于是兴师伐楚遂败楚人于柏举而成伯道子胥之谋也
　　父不受诛子复雠可也
　　唐书孝友传报父雠者七人王君操赵师举获贷余安常抵死张瑝琇皆杖杀智夀兄弟独杀智爽徐元庆受诛而旌闾以陈子昂议也梁悦流循州以韩愈状也柳子厚之驳子昂宋胡明仲之非裴耀卿皆主于伸孝子之情明丘仲深引为士师则可以杀之谓不控有司渐不可长亦以严专杀之戒然孟子乃为今有杀人者设法而非为今有杀人之父者设也周礼调人和难父之雠辟诸海外即孔子不共戴天之旨大约列国分疆雠易于避复绳以申冤诣控之说则人子之情郁而为恶者肆无所忌后世天下一家则有司之法易伸复雠者亦可审量而行矣后儒之论所以与三代以前不同也
　　又
　　自敌以下乃有雠君命天也君讨臣谁敢雠之然伍员宰嚭之为吴谋楚论世者不以为非以父之不受诛也且深著楚平之恶以明君人之大戒后世忠臣死非其罪追恤其子孙即以为朝廷之盛典唐袁恕己之孙高事代宗宋岳飞之孙珂事宁宗皆为名臣由其所雠者武三思秦桧而非中宗高宗也明王世贞父忬死世宗时穆宗即位世贞兄弟诣阙讼冤言杀臣父者严嵩非先帝竟以等于无极之诛矣独嵇绍忠晋君子非之叔夜未尝臣司马昭绍之视王裒为有忝焉
　　又
　　北梦琐言五代唐明宗时襄邑人周威父为人所杀不雪父冤有状和解降敕赐死
　　推刃之道也
　　柳子厚驳徐元庆复雠议引此
　　又
　　朱谦之所生母亡假葬田侧为族人朱幼方燎火所焚齐永明中谦之手刃幼方诣狱自繋武帝虑其报复遣谦之随曹武西行幼方子怿于津阳门伺杀谦之谦之兄㢲之又刺杀怿梁武帝曰此皆义事不可问悉赦之怿与㢲之皆所谓不除害者也沈𫖮有弟死于孝兄殉于义孝友之节萃此一门之叹昌黎谓父子相杀无已时正谓此等耳
　　又
　　荀悦申鉴复雠古义也曰纵复雠可乎曰不可然则如之何曰依古复雠之科使父雠避诸异州千里兄弟之雠避诸异郡五百里从父从兄弟之雠避诸异县百里弗避而报者无罪避而报之者杀犯王禁者罪也复雠者义也以义报罪从王制顺也犯制逆也
　　二名非礼也
　　礼二名不偏讳固许命名者以二名也古人二名不可枚举何注既已详之就鲁臣则如无骇帅师入极公子庆父伐馀丘叔孙得臣如京师书于经而未尝讥亦不可枚举乃曰定哀之间无所复为讥惟有二名故讥之则定五年季孙意如卒叔孙不敢卒并书而不讥而三年仲孙何忌及邾子盟于拔何忌之名亦先见于经矣其围郓与哀十三年晋魏多侵卫盖经文偶脱简耳自公羊刱为支离之说而西汉率祖之王莽遂禁天下二名匈奴单于囊知牙斯亦令止称知笑破中外
　　弑千乘之主而不克
　　阳虎车数十乘是百乘之陪臣也称季氏为千乘之主是千乘之大夫也
　　璋判白　龟青纯
　　何注判半也半珪曰璋白藏天子青藏诸侯鲁得郊天故锡以白不言璋言玉者珪璧琮璜璋五玉尽亡之也传言璋者所以郊事天尤重礼珪以朝璧以聘琮以发兵璜以发众璋以徴召纯縁也谓縁甲𩑺也千岁之龟青髯明于吉凶　周礼大宗伯以赤璋礼南方玉人之事大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸牙璋中璧七寸射二寸厚寸
　　孔子行乎季孙三月不违
　　水经注汶水东南流迳龟阴之龟田山在博县北孔子所作龟山操也又西南迳阳关故城本钜平县之阳关亭阳虎据之以叛焚莱门而奔齐者也蛇水西南迳夏晖城齐侯送姜氏于卞讙是也沂水东南流迳东苑故城左传莒鲁争郓为日久矣今城北郓亭是也京相璠曰琅邪姑幕县南四十里员亭故鲁郓邑按诸地皆所谓汶阳之田鲁与齐错壤去来不常阳虎以讙阳关叛入于齐至是齐景公心折孔子之知礼从晏子之说谢过以质而来归田孔子从此与闻国政所谓见行可之仕也后篇遂有堕郈堕费以治陪臣之事
　　齐人为是来归之
　　何注齐侯自夹谷归谓晏子曰寡人获过于鲁侯如之何晏子曰君子谢过以质小人谢过以文齐尝侵鲁四邑请皆还之胡氏又引法言曰仲尼用于鲁齐人章章归其侵疆桓公以义责楚而楚人求盟夫子以礼责齐而齐人归地皆书曰来序绩也
　　曷为帅师堕郈
　　孔子闻鲁政未久堕三都而公敛处父龁之然鲁之不为季氏篡者其功全在堕费自季孙宿继行父而专政即于襄七年城费自是仍世跋扈公然逐君由恃费以无恐自以为勇夫重闭若董卓之郿坞矣赵鞅使尹铎保障晋阳传其子无恤田文擅齐营三窟于薛季之不遂其篡鲁者幸南蒯阳虎皆据费以叛之物腐先蠧孔子行乎季孙三月不违乘机利导其说得入耳郈亦有侯犯之叛成则尝受齐围又为晋所取以畀杞金革流移民心未固三桓私邑皆不至大都耦国孔子有见行可之仕帅师堕费者拔本塞源之要务也
　　家不藏甲邑无百雉之城
　　东坡语林孔融曰古者王畿千里寰内不以封建诸侯曹操疑其论建渐广遂杀融晏子曰田氏之僭惟礼可以已之礼家施不及国大夫不収公利婴能知之而不能为也孔子以羁旅之臣得政期月而能举治世之礼以律耦国之臣堕名都出藏甲而三桓不疑其害己此必有不言而信不怒而威者矣
　　五堵而雉
　　毛诗传一丈为板合之五板之堵五堵之雉是一雉为二十五丈也左传杜注方丈曰堵三堵曰雉一堵止得三丈矣诗郑笺以为板广六尺周礼以为板广二尺何休注则曰八尺为板诸家说既悬绝参合总无以相通正义依左氏说郑伯之城方五里积千五百步大都三国之一则五百步五百步为百雉则知雉五步五步于度长三尺则雉长三丈也雉之度量于是定
　　君侧之恶人也
　　国列六卿而范中行未尝得君何云君侧若君侧荀跞足以当之乃左袒赵氏者也盖寅与吉射欲图雄霸而才不足以济有类乎叛曹操之杨奉韩遂赵鞅叛服不常反邀大宠徳宗所谓同平章事之王武俊也
　　又
　　李梧冈曰晋之六卿弁髦其君瓜分其国皆不臣之徒也而赵氏地尤大势尤横即以卫贡一事言之午非叛臣罪不至死鞅以私怒不请于晋君而擅杀之残暴已甚寅以甥故而党午吉射以姻故而袒寅遂至连兵相攻矢及君屋君子平情定罪犹当首鞅而从范中行特赵氏有韩魏之助终以归国而范中行遂至灭亡公羊以成败论人重与鞅而深诛寅吉射春秋书曰秋晋赵鞅入于晋阳以叛续书荀寅士吉射入于朝歌以叛均之叛人也则均之君侧之恶人也若一与而一夺是犹退虎而进狼爱蛇而恶虺亦异于春秋之旨矣
　　又
　　后世人臣举兵相攻动以清君侧为词王敦举兵武昌托名于诛刘隗刁协苏峻举兵历阳托名于诛庾亮皆事不成而被戮然当江东立国之初震惊王室其为祸已不细矣司马懿讨曹爽兄弟事成而遂移魏祚殷仲堪王恭请诛王国宝司马道子所谓再举晋阳之甲者也始得志而继以灭亡晋祚乃倾于伪楚终归刘宋矣嗣后之托此名者不可偻指赵鞅者懿裕之先路也公羊指荀范为君侧之恶人暗于时事而悖经指甚矣
　　于越败吴于醉里
　　左榖皆作檇李汉书地志注云就李古名如是好事者谓檇李以果得名食之味美水经注则云辟塞秦汉总属会稽三国孙吴黄龙三年由拳野榖自生名曰吴兴又改为嘉兴晋初分会稽吴郡为两治嘉兴隶吴郡唐书名臣陆䞇等传称苏州嘉兴人石晋天福三年始以嘉兴县为秀州不复隶苏吴公羊于吴越之战无传其经曰醉里一说云吴王醉西施于此等诸朝歌之命名则阖闾时不应先有此称今嘉兴志亦载之
　　何以不称夫人哀未君也
　　严开止曰经自君氏卒而外未有书其终事而不以夫人称不以小君葬者盖子为继体则虽妾母而未尝不尊以夫人自成风以来已为故事矣今言姒氏不言夫人言卒而不言薨书葬而不言我小君岂哀实其子而未成为君未敢尊以夫人之礼欤以斯知妾母为夫人子尊之也然僖元年既书夫人姜氏薨于齐文四年又书夫人风氏薨则僖有二母矣文十八年既书夫人姜氏归于齐宣八年又书夫人嬴氏薨明宣有二母矣襄二年既书夫人姜氏薨四年又书夫人姒氏薨明襄有二母矣哀公姒氏之子定何以无适妻欤定之入为鲁侯也当已有妻公子娶妻宜不书于䇿而其薨与葬又在春秋后以故终不见经假令姒氏而卒于定公未薨之前则并不见经假令姒氏而卒于哀公即位之后则史仍以夫人称矣此皆䇿书之大体
　　哀公
　　灵公逐蒯瞆而立辄
　　从左传之文则立辄之议出自子郢公榖两传皆曰受之王父朱子注论语原只曰出公不父其父而祢其祖故名不正答方伯谟书乃曰龟山以为有灵公之命左传史记皆无此说忘却公榖两传矣即使南子听郢之言而立辄亦必以灵公遗命临之汉魏以下母后专政䇿立称遗诏者多矣岂能辩其非先君之命乎且曰冉有子贡疑嫡孙承重似有可立之理太子现在何有于孙高齐之长广夺位盖以文襄既死耳辄与蒯瞆争国之由当从公榖为是
　　不以父命辞王父命
　　汉昭帝时有男子自称卫太子诣北阙京兆尹隽不疑径叱吏収缚之曰昔蒯瞆违命出奔辄距而不纳春秋是之注颜师古曰石㬅姑受命于灵公立辄㬅姑之义固可以距蒯瞆者也汉世重公羊常引决朝廷事如此类
　　蒲社者何亡国之社也
　　祭法王为群姓立社曰大社自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社是各有二社矣又郊特牲篇于天子大社之下曰丧国之社屋之孔疏因言又各有胜国之社是为三社此特天子有之耳左传间于两社为公室辅鲁盖止二社哀四年亳社灾榖梁传曰亳亡国也是谓亡国之社诸侯亦有之公羊则曰蒲社何注因云先世之亡国在鲁境愚谓侯国而有亡国之社则如成王灭唐而封叔虞晋应以唐为亡国之社齐之先为爽鸠逢伯齐应以爽鸠逢伯为亡国之社乃如襄三十年鸟鸣于亳社亳社之在宋方且以为先王之故址拟诸晋之唐齐之爽鸠逢伯有间忍视为亡国乎故亳社之为亡国之社惟周有之然厥后哀七年鲁伐邾执邾子益献于亳社则鲁诚有亳社矣或如明堂位备四代之服器官而亳社之制与王室同欤
　　又
　　宋高宗时临安大火魏矼言春秋间数火灾说者谓孔子有徳不能用季孙有恶不能去故天降之咎
　　丧以闰数也
　　仪礼中月而禫郑氏注与大祥间一月凡二十七月朱子家礼云自丧至此不计闰二十七月此三年之丧不计闰之明文至谓大功以下丧以闰数自公羊子而外罕有及此者惟戴记三年问篇上取象于天下取法于地孔疏天地之气三年一闰三年者取象于一闰期者取象于一周九月者以象阳数又象三时而物成也五月以象五行三月象天地一时而气变五服之节皆取法于天地愚窃以天道三岁一闰五岁再闰是每闰恰当二十七个月之数三年之丧不用三十六月而用二十七月正以一闰为三年一周为一期期与周之不计闰无疑义矣至九月以象阳数若加以一闰十月即非阳数五月象五行三月象一时若加以闰月六月四月皆非五行与一时之数丧服小记九月七月之丧三时也三月之丧一时也郑注丧之节应岁时之气故公羊谓丧以闰数者有本有原乃象天地之谓也榖梁云丧事不数亦止论三年丧不计闰之意未及大功以下郑志答赵商之问可为定著
　　又
　　隋献皇后崩牛弘以三年之丧祥禫具有降杀期服十一月而练者无所象法于是下诏除期练之礼
　　所乐乎为君者欲立则立之
　　孔子所谓一言丧邦也李𪟝阿高宗之私意以乱唐陈乞狙景公之乱命以窃齐
　　闯然公子阳生也
　　此与胥午伏栾盈而觞曲沃人乐作盈出遍拜坐人劫众举事智术一辙
　　所以赂齐也
　　愚庵曰左氏以季姬未归故齐人来讨公榖以齐为邾故取讙阐叶石林辨之云邾子益齐出也鲁以邾子来则齐人取讙阐归邾子则齐人归讙阐左氏说非人情公榖近实
　　讥始用田赋也
　　注田谓一井之田赋者敛取其财物也若汉家敛民钱以田为率矣孔疏家语政论篇季康子欲以一井田出赋法焉又鲁语孔子谓冉求曰田一井出稯禾秉刍正米不是过也二文皆论此经用田赋之事
　　吴在是则天下诸侯莫敢不至也
　　刘氏意林曰吴战天下威强诸侯动不以徳义春秋所恶也何縁而以两伯之辞言之曰天下无王久矣夷狄皆僭号叛命莫能尊周吴独自卑贬其号率诸侯以奉天子其事虽浅近不得不引而进之一日克己复礼天下归仁焉者此之谓也虽有恶人齐戒沐浴可以祀上帝吴子之霸也不亦宜乎
　　又
　　既言吴主会矣又咏叹以足之其词若有憾焉实是推许之至据吴语为事实合之公榖两传之评夫差于此齐晋前驱鲁卫骖乘滕薛侠毂而趋告劳周室实有方驾桓文挥斥庄缪之意而蹶于中道之一跌易所谓智小而谋大覆公𫗧其刑剭者也悲夫
　　其言于东方何见于旦也
　　王伯厚曰星孛东在于越入吴之后彗见西方在卫鞅入秦之前天之示人著矣
　　反袂拭面涕沾袍
　　琴操鲁哀公十四年西狩薪者获麟击之伤其左足以示孔子孔子道与相逢俯而泣抱麟曰尔孰为来哉孰为来哉反袂拭面仰视其人龙颜日角夫子奉麟之口须臾吐三卷图一为赤伏刘季兴为王二为周灭夫子将终三为汉制造作孝经夫子还谓子夏曰新主将起其人如得麟者
　　孰为来哉孰为来哉
　　王仲任曰儒者说以为天以麟命孔子孔子不王之圣也夫麟为圣王来孔子不王而时王鲁君无感麟之徳怪其来而不知所为故曰孰为来哉知其不为治平而至为已道穷而来望绝心感故涕泣沾襟
　　孔子曰吾道穷矣
　　杜元凯曰麟鳯五灵王者之嘉瑞也今麟出非其时虚其应而失其所归此圣人所为感也绝笔于获麟之一句者所感而起固所以为终也
　　春秋何以始乎隐
　　沈存中笔谈史记年表周平王东迁二年鲁惠公方即位则春秋当始惠公而始于隐故诸儒之论纷然啖赵纂例于隐公下注八字云惠公二年平王东迁若茧则春秋自合始隐然与史记不同不知啖赵得于何书友人石端集一记年书考论诸家年统极为详密其叙平王东迁亦在惠公二年予亟问石君云出一史传中遽检未得终未见的据
　　曰备矣
　　何邵公注人道浃王道备太史公曰春秋文成数万其指数千万物之聚散皆在春秋愚作折诸随笔采获见闻寡陋就所得于二十一史诸子之书至钜至细比类相从往往类化工之肖物史公谓有国家者不可不知春秋吾谓论世者不可不读三传也
　　又
　　文中子曰春秋其以天道终乎故止于获麟于是乎天人备矣
　　公羊折诸卷六
　　公羊附录
　　魏刘兰明左氏春秋而排毁公羊又非董仲舒由是见讥于世后为国子助教静坐读书有人叩门兰命引入巾单衣与兰坐谓曰吾自是学士何为每见毁辱理义长短竟在谁而过无礼见凌也今欲相召当与君正之言终而出兰少时病死









　　公羊折诸卷六
<经部,春秋类,三传折诸__穀梁折诸>