三法度论/卷第 01
三法度论卷上
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
德品第一
知生苦无量， 善寂趣彼安， 用悲众生故， 轮转于多劫。 舍己之妙善， 为一切说法， 普智灭诸趣， 稽首礼最觉。 开此三法门， 功德之所归， 安快彼众生， 离于一切苦。 前礼于善逝， 法及无上众， 今说真谛法， 三三如其义。
说曰：今说三法。
问：尊云说三法。三法何义？
答：此经因法故，唯三相续撰。三法者是假想。
问：何故三法撰？
答：此佛经依无量想众生为恶世所坏、命以食存，欲求其真，为彼开想故及善持故，此三法撰。一切世间亦依真想及假想，是以开想，故三法撰。
问：已答三法撰。三法唯愿说。
答：德、恶、依觉善胜法门。若觉德、恶、依，觉则善胜法门。此三法经本三三品说，品各三真度。
问：可说三品，但于说有咎。所以者何？善胜者，应前说是善胜，说善胜已，然后说德、恶、依当觉。答：乐所向者则不应说。此一切世间乐向善胜，乃至昆虫亦乐向乐。所以者何？为食故有所求。善胜者乐妙爱，如是比义说善胜。世间者多乐向乐而背乐因，乐者大涅槃及无病，是多乐向但背是因，若已乐向不应为说。譬人趣道，若已知道则不语道。彼亦如是，是故无咎。
问：云何此德、恶、依觉便有善胜？颇有见金得富、见药病无耶？是故不可德、恶、依觉而有善胜。
答：虽有此言，是义不然，当取如灯。譬。如然灯即时坏暗，非然灯已后坏暗。如是智生即有善胜，智觉是一义。
问：德名何等？为众生数为色味香比、为摄为诤伏耶？
答：我欲不乐自想作经。而此中德者，福、根、无恶。福、根、无恶者，此三是德想，白净法及法果，我以为德想。是一切此三中摄，今当相续显示。
问：已说福、根、无恶。何等为福？
答：福者施、戒、修，数数处善胜谓之福，亦扬去人恶谓之福。是三种施、戒、修，如所说：
福者数数， 将人善处， 亦扬去恶， 故谓为福。
问：已说福：施、戒、修。何等为施？
答：为己他摄故。舍财时俱思愿及无教，是三种施。
问：此云何？
答：施者法、无畏、财。法施、无畏施、财施，是三说施。法施者，说经出于世间。无畏施者，八种，三归为首。如世尊说：“归佛为无量众生施无畏，不结恨、无恶法。众亦如是。”
问：如三归亦杀生，云何施为无畏首？答：不说一切众生，但如此邪见为痴。杀生、盗他财、作众恶，是三归者所不作，已得正见故。若三归无正见者，则非三归。是故施无量众生无畏为首。无咎财施者，饮食为首，摄他故施。供养等以香华为首，自为故，或复俱故。是己他俱德，故得大果。此中施净，应广分别。如所说：
“譬树用其根， 时复用于枝， 或有二俱用， 是事世之常。 如是方便成， 是施得大果， 有从因缘净， 俱功德亦然。”
问：云何戒？答：戒者身口二：摄他、不娆、饶益。戒者有三相，从身口生。
问：此云何？
答：摄他不娆他及饶益摄他者，饥乏时众生爱命，恕己不害，离他财他妻亦如是，此是摄他。离两舌、恶口、妄言、绮语，是不娆他。复次七枝不逼他，是不娆他。众苦所逼无所归依，而救济，是摄他。受持此二，若福相续生是饶益。我从今离杀生，发心即饶益增长。譬如出物日有滋息。受戒心生善相续，受实已灭。如种有萌牙饶益。若不舍善相续，乃至眠亦增益福。此是饶益是谓戒。
问：云何修？
答：修者，禅无量无色。此修于善行，是故修如华薰麻。习是修，如习近王。譬如王臣善习近，必成其果。如是习修必得白净果故。说修禅者是念义，此四种。
问：此云何？
答：禅者离欲观喜苦乐。是四禅，初者，已离欲恶不善法，缘善系心住，谓之离欲。第二离观。观者微于觉，如铃有馀声是，此中无，谓之离观。欲前已离。第三离喜。喜者心悦，如海涌波。是此中无及欲观，故说离喜。第四离苦乐。乐者身心不逼、苦者逼，是此中无及欲、观、喜故，说离苦乐。是四说禅。
问：云何无量？
答：无量者慈、悲、喜、护，是四假想为无量。无量众生彼缘故无量，亦不可数功德故无量。慈者，愍一切众生心行，一切众生润在前念是慈。悲者，苦恼众生愍伤在前，离忧恼念是悲。喜者，于多乐众生系缚悦踊是喜。护者，无求不勇猛恕众生过。若众生作恶，是不作为快。是反观众生自业，如是恕过，谓之护。
问：已说无量。云何无色？
答：无色者，空、识、无所有、非想非非想处。处者依是四种。空者，除色见、色过。是离欲一心缘空，于空系想是空处。不猗于空但有识，缘识便有识处。是亦为依，无依乃胜，若无所有，是谓无所有处。于想见过、灭想见怖，一心是非想非非想处。是无色道，是名一切福。
问：根云何？
答：根者无贪、无恚、无愚痴。不贪、不瞋、不痴，此三根相。问：此是谁根？
答：非是前说德本那！是一切趣善胜法之本，随其义一，增馀相随。如无贪于施增，无恚于戒增，无痴于修增。复次无贪于财施增，无恚于无畏施增，无愚痴于法施增。是谓三种施增。复次无贪于摄他增，无恚于不娆他增，无愚痴于饶益增，是谓三种戒增。复次无贪于禅增，无恚于无量增，无愚痴于无色增，是谓三修增。复次无贪于不恶增，无恚于忍辱增，无愚痴于多闻增。如是于力、根，如是当知一切善行根。无贪者于所有众具不利不著，意无恚者灭于恚，无愚痴者灭于痴，故曰根。问：云何无恶？
答无恶者，忍辱、多闻、不恶。无恶者是俗数假相。复次恶者，是增恶。是不增恶，故曰无恶。如所说无恶者。妙善之言。忍辱者苦。贵贱力自制不怒怒。忍辱为苦。贵力贱力随其事自制不怒。怒为苦所逼。自制是堪耐义。为贵力所迫，怒而不能报；但弊恶人故起怒。若于大力所迫不起怒，是忍辱。为贱力所加，恕贱力。怨家能报，若不报者是恕。如是众生过及行过堪耐。此义今当说。苦者寒热饥渴风日勤劳，为众苦所逼，当自制。此苦从二事起，恼于身，不怒于无情。怒者，众生因缘说。是以依二逼身，当堪忍。
问：已说忍辱。云何多闻？
答：多闻者，契经、阿毘昙、律。多闻者，若能除淫怒痴，是多闻；馀者非多闻。是三种契经、阿毘昙、律。于中契经者，萨云若说及彼所印可，显示秽污、白净，明四圣谛、离无量恶。阿毘昙者，于契经所有尽分别。律者，说威仪礼节令清净。是谓三种多闻。于中律多制欲，阿毘昙多制恚。阿毘昙者说诸业性，以此止恚。因恚起犯戒，因犯戒堕地狱，契经多制痴，契经者说十二因缘。
问：是多闻云何不恶？
答：不恶者，真知识御意。由真知识、真御意、真由，是谓不恶。真知识者，慈、善、能师弟子同学。若慈善能者，是谓真知识。彼三种师弟子同学。
问：云何？若慈是师、善是弟子、能是同学，说如是耶？
答：不。所以者何？说无差降慈、善、能者，谓真知识相。是说当观师弟子同学，此中慈相最胜，馀二枝所成。或慈者但不善知事，亦不能说，如父年老无德。或有能者亦不善故，虽有慈不善故教恶，如六师等。若有具足成就三相者，当知是真知识。或有师过故坏、或弟子过、或同学过。是以具足成就三相真知识当求。
问：是真知识云何真御意？
答：真御意者，止举护想、勇猛止想、举想护想向是勇猛。于中止者，止心逸意下，此中观相故说。止举者，意弱柔濡，下筋力扶起令高，此中观相故说。举护者，以平等意任其行，如善御乘，迟者使速、急者制之，等行而护。此亦如是。四无量中护不可意众生，以慈为首护，此中平等意护。
问：云何知如下意当举、举意当制、等者护？
答：非为自随所欲是真御意那！是故此自随所欲，随时随方便义，若高下者此非真御意。
问：是真御意云何真由？
答：真由者，具方便果。真由者，向彼。或说习修是真由，具方便果。
问：为谁具？答：前已说善胜。
问：具名何等？
答：具者，善损伏根近行禅，此是资于善行，故曰具，如行具足具。具者是枝义。此具三种善，损伏根近行禅。
问：云何善损？
答：善损者，粪扫衣、无事、乞食，众聚中损，谓之善损。善损者是清薄义。工师作二种像，有增者、有损者。损者石工木工，增者泥工画工，彼成二种像。若从损，是能耐风雨。馀虽有好色，不耐风雨。如是二种人，在家及出家。出家者于家累意解脱，已舍众具损为妙。在家者因妻子亲族为增，众事得成。在家者虽有众具为美味，但爱相别离、忧悲斗诤等，为非法雨所坏，意无所耐，如画像为风雨所坏，非出家。如世尊说：
“如饰弃鸟， 青鸱妙色， 终不能及， 鹅雁飞行。 在家如是， 不及比丘， 牟尼远离， 闲居坐禅。”
是谓善损。粪扫、无事、乞食，此三净功德，为十二本，馀九是眷属，彼当别说。世尊欲令难陀欢喜，故亦说此三。
“难陀何见汝， 无事粪扫衣， 知已乐于高， 舍离不染欲。”
以是故知此三是本。复次四爱生，衣食坐处有故。于中为衣爱所持说粪扫衣，为食爱所持说乞食，为坐爱所持说无事。若成就此三功德，是方便灭有爱，以善损故。复次有二种：计著我行及我所作。于中为贪衣食坐处故，生我所作计著。彼以此三净功德止。若灭一事必断计我，是故说净功德。
问：云何粪扫衣？
答：粪扫衣者，三衣、栴衣、随坐。此粪扫衣三种所满：三衣、栴衣、随坐。若粪扫衣惟三者，应有九净功德。若尔者，经相违。粪扫衣者，从冢间里巷拾弊坏衣。三衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀罗会。或有持三衣者，为爱好衣所困，汲汲行求，由此爱极烦劳。若不得多者，三当极妙。爱有二种：妙爱、多爱。譬如求一最胜女，或求不端政千。如是多爱，三衣所制生妙爱。世尊为彼说：“持三衣，有六种：劫贝、毕竟、缯、麻布、葛、纻布，于中要用一。”彼见已是好，是好多劳，为彼说栴衣。如是持栴三衣。或在众中、或在居家床座，若见馀好座移就坐。为彼说，随座已坐，不应为好故移座。以我大故起他，是随座。如是三满粪扫衣。
问：无事云何？
答：无事者，树下暴露。正坐受树下、受暴露。受正坐。受此三，满无事。此四除处所爱。于中精进人信施作舍，柔濡敷大床座，教化者贪著。世尊知已为彼说此事：“不应舍自家著他家，当舍此舍乐无事。”彼已在无事，复作高大楼阁屋，此亦不应尔。在无事中爱乐高阁屋，如以马乘具被驴，是故树下当受持。彼已受树下，不乐弊恶小树，而复求好大华果树。世尊教彼：“当受持暴露。汝施主长养身。复何为此？当学神仙乐于暴露。汝无家，非为爱所逼。”彼已在暴露，便作是念：“我难行已行。”由是舍正思惟，即便倾卧眠至日出。世尊教彼此事：“不可如人截耳而严饰首。是故汝当受持正坐，布草结跏趺坐。观世间如真而作自业。”如是具足无事。
问：是无事云何乞食？
答：乞食者，一食，过中不饮浆。冢间出家者有二种食：僧食及乞食。僧食者，恒精进家得具足食。或复精进者，为除烦劳故，于外作房作食饷。乞食者，从家家乞，至极少，是名乞食。馀者，邪命。彼僧食者作是念：“我能致彼施主食。”便起贡高大慢。世尊为彼说：“当乞食。”彼乞食已，数数食至时，以是废学。世尊教彼当一食。如所说：
“人当有念意， 每食自知少， 则是受用薄， 节消而保寿。”
彼一食已著于食，便作是念：“世尊唯听饮浆。”而求种种浆，以是废学。世尊教彼：“汝得如是苦处当舍浆。渴者，水亦能除。当受持过中不饮浆。”彼如是少食知足已，复乐澡浴涂身。世尊教彼：“此亦是食想贡高。所以者何？身者从食中生，虽有极肥亦当弃冢间，是故汝当乐冢间。观于冢间，从食所有烂坏散，膖胀脂血流漫。见已灭此贡高。”如是乞食满，是谓善损。
问：云何伏根？
答：伏根者，不害、守、降。伏根者，能制诸根是伏根，是三种：不害、守、降。
问：不害何等？
答：前已说根，害根者不能调根。如马虽断水谷无道不调，饱以水谷以道则调。如是害根不调，摄诸根则调。若害根谓调，是盲者离欲，是故莫害根。但正御于境界、正思惟摄，即得守。如所说：
“诸根至境界， 当远离众想， 不可害境界， 但除其染著。”
降根者，若见极妙女色，便起如母想，是谓三种伏根。近行禅者，忍名想，近于思惟，故曰近行禅。
问为近谁？
答：如前说善胜。
问：如前已说四禅，何故重说？
答：前说禅，是趣生死胜。此趣出要胜，此次第观真谛。如人始度旷野，见种种妙好华池若干清泉盈满，及园观种种华树严饰。见已作是念：“此非空野中可得，必近城邑。”如是行者在生死旷野，淫怒痴烦劳，得真知识故正思惟，观阴界入无常苦空无我时，若欲乐是谓忍。正思惟意不动，是谓名如梦中见亲、如镜中像。如是苦观想，是世间第一法。由世尊想，是谓近行禅。彼次第如梦觉见亲，后得圣谛观亦如是。
德品第一真度说竟。
问：云何名方便？
答：方便者，戒上止智。方便者是道，是趣善胜，故说方便是三种戒上止智。
问：非为重说戒耶？
答：前已说善胜有二种：一受生、二出要。前戒受生，此出要。戒义者是习义。
问：此云何？
答：戒者正语、业、命。正语、正业、正命，是三种名戒。正语者，离两舌、恶口、妄言、绮语。正业者，离杀、盗、淫。正命者，比丘僧食乞食衣药具，是正命；馀邪命。优婆塞离五业：刀、毒、酒、肉、众生，是谓正命。
问：云何上止？
答：上止者，进、念、定。上止者满具。复次，灭淫、怒、痴谓之上止。向彼住故说上止，是三种进、念、定。于中进者力，若说进当知已说力。复次能作故说进。进者行，此能进至善胜，故说进。
问：此云何？
答：进者，信、勤、不舍。信、勤、不舍，是三假名进。所以者何？信增一切善行，在一切善法前，于一切法最第一。如所说：
“士有信行， 为圣所誉， 乐无为者， 一切缚解。”
是三种信。
问：云何三种？
答：信者，净、欲、解。是信：净、欲、解。于中净者，除浊故。浊者，人所恶，恚贡高无惭无愧比。譬如象水牛等混乱泉水，是说浊。停住便澄清。如是人恶恚贡高无惭无愧比乱意谓之浊；无是谓之净。欲者，爱乐于胜。如人为病所困不欲好食，病差已而欲得。是人为恶所困，不乐欲闻法。得善知识已乐于法，便作是念：“此法极微妙。”更复说是名为欲。解者执持。譬如人为毒蛇所螫，师咒毒时彼意至到，便作是念：“实如说咒。”从此必差，已意解便求药。如是人为淫怒痴蛇所螫，世尊为彼慈心说法，彼若意解者，无异彼心得除淫怒痴；馀者不除。是解。
问：是信云何勤？
答：勤者，起、习、专。起、习、专此三种谓之勤。起者始造善，如钻火时造众火具。习者数数作。专者著不舍不散，意成一缘，如救头然。是三种谓勤。
问曰：何不舍？
答：不舍者，不止、不厌、不离。不止、不厌、不离，此三谓不舍。不止者，一切时不远。我极精进不废，是不厌。我一向勤，久时烦劳，或有果或无，舍置何用。若以此不舍精进，是谓不舍。此三事必获得果，如行人爱乐所至方。
问：已说进，云何念？
答：念者，身、痛、心、法，内外俱不忘。内外俱不忘是三种念，为自己内；馀者外。二事为俱。复次内者受阴、界、入；外者他受及不受俱。复次三烦恼在内在外俱。在内者欲、在外者恚。恚者为他，非自瞋。若作是念：“欲亦为他。”此不应尔。所以者何？内者染外为他生欲，以内著故。如经所说：“人见女，如内根痴俱行，若灭此三烦恼，是三种念。”彼身三、痛心法三，是十二种念。
问：已说念。云何定？
答：定者空、无愿、无想。空、无愿、无想是三种定，事空故曰空。
问：多有空，空村、空舍如是比，此中说何等空？
答：空者，我行我作俱不见。我行我作俱不见者，是谓空。
问：何得不见我行我作？如世尊说：“我尔时名随蓝梵志。”复如所说：“比丘！我手著虚空。”
答：非如是。我行我作是假号，但于五阴中计我是我行；世尊不行此。若于境界计著我许，是名我作；是世尊亦无。如《圣法印经》说：“空者观世间空。”如是比，彼亦我我所有俱得成，以故无咎，是谓空。
问：云何无愿？
答：无愿者，过去未来现在不乐立。无愿者，不立义。是入此三中过去未来现在，是一切有为。如《说处经》所说：“彼若作是意，我及涅槃。”彼不摄是三，此不应尔。所以者何？一无二义故。涅槃者，离世一向无缘。彼中无意我者，离三世更无，此不可说。是以三中不乐立，是谓无愿。
问：无想云何？
答：无想者，事、作、俱想离。事、作、俱想离是无想，如所说离一切有为。一切者，事及作。可作是事，能造是作。如由无明福无福不动作行，彼缘相续有生识是事，无明及行是作。如是一切有为，若离彼是说无想。复次如《圣法印经》所说：“无想者不见其色相。”如是一切，彼中亦说。此三事作俱离，彼一切是三义，但说异。如言河无水，不见水是一义而说异。空、无愿、无想亦如是，是谓定。
问：云何智？
答：智者，见、修、无学地所行。智者是觉。是三地见地、修地、无学地，此中见，故曰见。
问：何等见何等？
答：见未曾见圣地根、力、觉、道枝及实。修者习义。如以淳灰浣衣，虽去垢白净犹有灰气，然后须蔓那华等诸香华熏。如是见地，清净意禅无量诸定，断除诸结尽极勋，是谓修。无学地者，淫、怒、痴尽无馀，是谓无学。
问：何等于见地智？
答：见地者，法、观、未知智。法智、观智、未知智，此：是见地智。于中法智者，是现智义。譬如良医知痈已熟，以利刀破痈，然后以指贯通道，令不伤脉而后破痈。彼修行人亦如是，正思惟观欲界苦时，断见苦所断烦恼，然后生第二智，如欲界苦无常，色无色界亦如是，从此比智断色、无色界烦恼。是谓见苦三智。欲界爱苦因，是法智即是观智。如是色、无色界未知智，是见习三智。欲界灭止是法智，即是观智，如是色、无色界未知智，是谓见尽三智。此道灭欲界苦是法智，即是观智，如是色、无色界未知智，是谓见道三智。此十二智见地广当知。
问：云何修地？
答：修地者，相、行、种知。相知、行知、种知，此三修地。
问：云何相？答：相者，起、住、坏。起者生，住者成，坏者败。
问：漫说于众生涅槃有疑。众生及涅槃亦有此相，若有者为大过，即有无常。若不者，此经有过，应当说起住坏是有为相。
答：众生者，于相是，馀不可说。若异即有常，若是即无常，是二过不可说。涅槃亦如是，是故分别。当知相者，一向有为相。
问：今说功德，云何此相是功德？
答：今说智。若此三中智，是功德非相。
问：云何行？
答：行者，无常、苦、非我见。行者，尽智是行义。此相由是行知，是行义。阴无常，若无常者是苦，若苦者是不自在，故非我。无常者不久住，故如水泡。苦者逼迫，故如箭在体。非我者不自在，故如借璎珞。是谓行。
问：云何种？答：种者，味、患、离。种者是味、是患、是离。
问：是谁？
答：是有为。于中味者是妙，患者是恶，离者俱息。于中天人乐是味，三恶道苦是患，离罪福是离。若如是观，正见功德故，故即得解脱，是谓种。此是修地智。
问：云何无学地智？
答：无学地者，达、通、辩智。达智、通智、有辩智，是三无学地智。
问：云何达智？
答：达者，宿命、生死、漏尽智。宿命智、生死智、漏尽智是谓达。能达，故曰达。达是知义。于中宿命智忆过去所作行，生死智知得业果，漏尽智后当说。复次烦恼有三种：过去、未来、现在处。过去者十八见，未来四十四见，现在处身见，由此故生，故分别过去、未来。于中若得宿命智者不谤过去，得生死智者不痴于未来，得漏尽智者不著现在处。
问：云何漏尽智？
答：漏尽智者，尽、无生、愿智。我烦恼尽，观如是，是尽智。不复生者是无生智。譬如师治蛇所螫，知已除毒，是一智；不为前气所熏，是第二智。无生智亦如是。愿智者，若声闻以宿命智自忆生相续，非馀是愿智，以愿故亦知他，是谓愿智。
问：云何通？
答：通者，如意足、天耳、他心智。如意足、天耳、他心智，此三是通。如意足者，后当说。天耳者，以定力故，处一缘中增长四大净，此天人至恶趣，闻声随其力，如眼或见近或见远，随其眼力，如是随其定力得天耳。他心智者，如见众生若闻声，知彼心念如是如是。
问：云何如意足？答：如意足者，游空、变化、圣自在。如意足者，得如意，故说如意。如意是自、在义。游空自在、变化自在、圣自在，是谓三种如意足。游空自在者，履水蹈虚、能彻入地、石壁皆过、扪摸日月，是谓游空自在。变化自在者，现人象马车、山林城郭，皆能化现。圣自在者，能化寿、化水为酥、化土石为金银，如是比是谓如意足，圣所增长养。如意足、天耳、他心智是谓通，宿命智、生死智，是凡夫五通。
问：云何辩？
答：辩者，法、义、辞、应。善知法、善知义、善知辞、善知应，此四是辩。知法者知名、句、味。知义者，即知彼性实，如火是名彼热，是义于中不痴。知辞者，此文饰如是次第。知应者，不颠倒说句文饰，亦不差错，是谓辩。此亦于学地智已广说。
问：如戒及定，学无学地中亦可得戒定，何以不三种说？
答：无戒戒差别，非为学。离杀生，众生极护，无学不如是。若学不杀生，即是无学。以是无差降故，不说三种。
德品第二真度说竟。
三法度论卷上