三法度論/卷第 01
三法度論卷上
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
德品第一
知生苦無量， 善寂趣彼安， 用悲眾生故， 輪轉於多劫。 捨己之妙善， 為一切說法， 普智滅諸趣， 稽首禮最覺。 開此三法門， 功德之所歸， 安快彼眾生， 離於一切苦。 前禮於善逝， 法及無上眾， 今說真諦法， 三三如其義。
說曰：今說三法。
問：尊雲說三法。三法何義？
答：此經因法故，唯三相續撰。三法者是假想。
問：何故三法撰？
答：此佛經依無量想眾生為惡世所壞、命以食存，欲求其真，為彼開想故及善持故，此三法撰。一切世間亦依真想及假想，是以開想，故三法撰。
問：已答三法撰。三法唯願說。
答：德、惡、依覺善勝法門。若覺德、惡、依，覺則善勝法門。此三法經本三三品說，品各三真度。
問：可說三品，但於說有咎。所以者何？善勝者，應前說是善勝，說善勝已，然後說德、惡、依當覺。答：樂所向者則不應說。此一切世間樂向善勝，乃至昆蟲亦樂向樂。所以者何？為食故有所求。善勝者樂妙愛，如是比義說善勝。世間者多樂向樂而背樂因，樂者大涅槃及無病，是多樂向但背是因，若已樂向不應為說。譬人趣道，若已知道則不語道。彼亦如是，是故無咎。
問：云何此德、惡、依覺便有善勝？頗有見金得富、見藥病無耶？是故不可德、惡、依覺而有善勝。
答：雖有此言，是義不然，當取如燈。譬。如然燈即時壞闇，非然燈已後壞闇。如是智生即有善勝，智覺是一義。
問：德名何等？為眾生數為色味香比、為攝為諍伏耶？
答：我欲不樂自想作經。而此中德者，福、根、無惡。福、根、無惡者，此三是德想，白淨法及法果，我以為德想。是一切此三中攝，今當相續顯示。
問：已說福、根、無惡。何等為福？
答：福者施、戒、修，數數處善勝謂之福，亦揚去人惡謂之福。是三種施、戒、修，如所說：
福者數數， 將人善處， 亦揚去惡， 故謂為福。
問：已說福：施、戒、修。何等為施？
答：為己他攝故。捨財時俱思願及無教，是三種施。
問：此云何？
答：施者法、無畏、財。法施、無畏施、財施，是三說施。法施者，說經出於世間。無畏施者，八種，三歸為首。如世尊說：「歸佛為無量眾生施無畏，不結恨、無惡法。眾亦如是。」
問：如三歸亦殺生，云何施為無畏首？答：不說一切眾生，但如此邪見為癡。殺生、盜他財、作眾惡，是三歸者所不作，已得正見故。若三歸無正見者，則非三歸。是故施無量眾生無畏為首。無咎財施者，飲食為首，攝他故施。供養等以香華為首，自為故，或復俱故。是己他俱德，故得大果。此中施淨，應廣分別。如所說：
「譬樹用其根， 時復用於枝， 或有二俱用， 是事世之常。 如是方便成， 是施得大果， 有從因緣淨， 俱功德亦然。」
問：云何戒？答：戒者身口二：攝他、不嬈、饒益。戒者有三相，從身口生。
問：此云何？
答：攝他不嬈他及饒益攝他者，飢乏時眾生愛命，恕己不害，離他財他妻亦如是，此是攝他。離兩舌、惡口、妄言、綺語，是不嬈他。復次七枝不逼他，是不嬈他。眾苦所逼無所歸依，而救濟，是攝他。受持此二，若福相續生是饒益。我從今離殺生，發心即饒益增長。譬如出物日有滋息。受戒心生善相續，受實已滅。如種有萌牙饒益。若不捨善相續，乃至眠亦增益福。此是饒益是謂戒。
問：云何修？
答：修者，禪無量無色。此修於善行，是故修如華薰麻。習是修，如習近王。譬如王臣善習近，必成其果。如是習修必得白淨果故。說修禪者是念義，此四種。
問：此云何？
答：禪者離欲觀喜苦樂。是四禪，初者，已離欲惡不善法，緣善繫心住，謂之離欲。第二離觀。觀者微於覺，如鈴有餘聲是，此中無，謂之離觀。欲前已離。第三離喜。喜者心悅，如海涌波。是此中無及欲觀，故說離喜。第四離苦樂。樂者身心不逼、苦者逼，是此中無及欲、觀、喜故，說離苦樂。是四說禪。
問：云何無量？
答：無量者慈、悲、喜、護，是四假想為無量。無量眾生彼緣故無量，亦不可數功德故無量。慈者，愍一切眾生心行，一切眾生潤在前念是慈。悲者，苦惱眾生愍傷在前，離憂惱念是悲。喜者，於多樂眾生繫縛悅踴是喜。護者，無求不勇猛恕眾生過。若眾生作惡，是不作為快。是反觀眾生自業，如是恕過，謂之護。
問：已說無量。云何無色？
答：無色者，空、識、無所有、非想非非想處。處者依是四種。空者，除色見、色過。是離欲一心緣空，於空繫想是空處。不猗於空但有識，緣識便有識處。是亦為依，無依乃勝，若無所有，是謂無所有處。於想見過、滅想見怖，一心是非想非非想處。是無色道，是名一切福。
問：根云何？
答：根者無貪、無恚、無愚癡。不貪、不瞋、不癡，此三根相。問：此是誰根？
答：非是前說德本那！是一切趣善勝法之本，隨其義一，增餘相隨。如無貪於施增，無恚於戒增，無癡於修增。復次無貪於財施增，無恚於無畏施增，無愚癡於法施增。是謂三種施增。復次無貪於攝他增，無恚於不嬈他增，無愚癡於饒益增，是謂三種戒增。復次無貪於禪增，無恚於無量增，無愚癡於無色增，是謂三修增。復次無貪於不惡增，無恚於忍辱增，無愚癡於多聞增。如是於力、根，如是當知一切善行根。無貪者於所有眾具不利不著，意無恚者滅於恚，無愚癡者滅於癡，故曰根。問：云何無惡？
答無惡者，忍辱、多聞、不惡。無惡者是俗數假相。復次惡者，是增惡。是不增惡，故曰無惡。如所說無惡者。妙善之言。忍辱者苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱為苦。貴力賤力隨其事自制不怒。怒為苦所逼。自製是堪耐義。為貴力所迫，怒而不能報；但弊惡人故起怒。若於大力所迫不起怒，是忍辱。為賤力所加，恕賤力。怨家能報，若不報者是恕。如是眾生過及行過堪耐。此義今當說。苦者寒熱飢渴風日勤勞，為眾苦所逼，當自製。此苦從二事起，惱於身，不怒於無情。怒者，眾生因緣說。是以依二逼身，當堪忍。
問：已說忍辱。云何多聞？
答：多聞者，契經、阿毘曇、律。多聞者，若能除婬怒癡，是多聞；餘者非多聞。是三種契經、阿毘曇、律。於中契經者，薩雲若說及彼所印可，顯示穢污、白淨，明四聖諦、離無量惡。阿毘曇者，於契經所有盡分別。律者，說威儀禮節令清淨。是謂三種多聞。於中律多制欲，阿毘曇多制恚。阿毘曇者說諸業性，以此止恚。因恚起犯戒，因犯戒墮地獄，契經多制癡，契經者說十二因緣。
問：是多聞云何不惡？
答：不惡者，真知識御意。由真知識、真御意、真由，是謂不惡。真知識者，慈、善、能師弟子同學。若慈善能者，是謂真知識。彼三種師弟子同學。
問：云何？若慈是師、善是弟子、能是同學，說如是耶？
答：不。所以者何？說無差降慈、善、能者，謂真知識相。是說當觀師弟子同學，此中慈相最勝，餘二枝所成。或慈者但不善知事，亦不能說，如父年老無德。或有能者亦不善故，雖有慈不善故教惡，如六師等。若有具足成就三相者，當知是真知識。或有師過故壞、或弟子過、或同學過。是以具足成就三相真知識當求。
問：是真知識云何真御意？
答：真御意者，止舉護想、勇猛止想、舉想護想向是勇猛。於中止者，止心逸意下，此中觀相故說。止舉者，意弱柔濡，下筋力扶起令高，此中觀相故說。舉護者，以平等意任其行，如善御乘，遲者使速、急者制之，等行而護。此亦如是。四無量中護不可意眾生，以慈為首護，此中平等意護。
問：云何知如下意當舉、舉意當制、等者護？
答：非為自隨所欲是真御意那！是故此自隨所欲，隨時隨方便義，若高下者此非真御意。
問：是真御意云何真由？
答：真由者，具方便果。真由者，向彼。或說習修是真由，具方便果。
問：為誰具？答：前已說善勝。
問：具名何等？
答：具者，善損伏根近行禪，此是資於善行，故曰具，如行具足具。具者是枝義。此具三種善，損伏根近行禪。
問：云何善損？
答：善損者，糞掃衣、無事、乞食，眾聚中損，謂之善損。善損者是清薄義。工師作二種像，有增者、有損者。損者石工木工，增者泥工畫工，彼成二種像。若從損，是能耐風雨。餘雖有好色，不耐風雨。如是二種人，在家及出家。出家者於家累意解脫，已捨眾具損為妙。在家者因妻子親族為增，眾事得成。在家者雖有眾具為美味，但愛相別離、憂悲鬪諍等，為非法雨所壞，意無所耐，如畫像為風雨所壞，非出家。如世尊說：
「如飾棄鳥， 青鴟妙色， 終不能及， 鵝鴈飛行。 在家如是， 不及比丘， 牟尼遠離， 閑居坐禪。」
是謂善損。糞掃、無事、乞食，此三淨功德，為十二本，餘九是眷屬，彼當別說。世尊欲令難陀歡喜，故亦說此三。
「難陀何見汝， 無事糞掃衣， 知已樂於高， 捨離不染欲。」
以是故知此三是本。復次四愛生，衣食坐處有故。於中為衣愛所持說糞掃衣，為食愛所持說乞食，為坐愛所持說無事。若成就此三功德，是方便滅有愛，以善損故。復次有二種：計著我行及我所作。於中為貪衣食坐處故，生我所作計著。彼以此三淨功德止。若滅一事必斷計我，是故說淨功德。
問：云何糞掃衣？
答：糞掃衣者，三衣、栴衣、隨坐。此糞掃衣三種所滿：三衣、栴衣、隨坐。若糞掃衣惟三者，應有九淨功德。若爾者，經相違。糞掃衣者，從塚間里巷拾弊壞衣。三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀羅會。或有持三衣者，為愛好衣所困，汲汲行求，由此愛極煩勞。若不得多者，三當極妙。愛有二種：妙愛、多愛。譬如求一最勝女，或求不端政千。如是多愛，三衣所制生妙愛。世尊為彼說：「持三衣，有六種：劫貝、畢竟、繒、麻布、葛、紵布，於中要用一。」彼見已是好，是好多勞，為彼說栴衣。如是持栴三衣。或在眾中、或在居家床座，若見餘好座移就坐。為彼說，隨座已坐，不應為好故移座。以我大故起他，是隨座。如是三滿糞掃衣。
問：無事云何？
答：無事者，樹下暴露。正坐受樹下、受暴露。受正坐。受此三，滿無事。此四除處所愛。於中精進人信施作舍，柔濡敷大床座，教化者貪著。世尊知已為彼說此事：「不應捨自家著他家，當捨此舍樂無事。」彼已在無事，復作高大樓閣屋，此亦不應爾。在無事中愛樂高閣屋，如以馬乘具被驢，是故樹下當受持。彼已受樹下，不樂弊惡小樹，而復求好大華果樹。世尊教彼：「當受持暴露。汝施主長養身。復何為此？當學神仙樂於暴露。汝無家，非為愛所逼。」彼已在暴露，便作是念：「我難行已行。」由是捨正思惟，即便傾臥眠至日出。世尊教彼此事：「不可如人截耳而嚴飾首。是故汝當受持正坐，布草結跏趺坐。觀世間如真而作自業。」如是具足無事。
問：是無事云何乞食？
答：乞食者，一食，過中不飲漿。塚間出家者有二種食：僧食及乞食。僧食者，恆精進家得具足食。或復精進者，為除煩勞故，於外作房作食餉。乞食者，從家家乞，至極少，是名乞食。餘者，邪命。彼僧食者作是念：「我能致彼施主食。」便起貢高大慢。世尊為彼說：「當乞食。」彼乞食已，數數食至時，以是廢學。世尊教彼當一食。如所說：
「人當有念意， 每食自知少， 則是受用薄， 節消而保壽。」
彼一食已著於食，便作是念：「世尊唯聽飲漿。」而求種種漿，以是廢學。世尊教彼：「汝得如是苦處當捨漿。渴者，水亦能除。當受持過中不飲漿。」彼如是少食知足已，復樂澡浴塗身。世尊教彼：「此亦是食想貢高。所以者何？身者從食中生，雖有極肥亦當棄塚間，是故汝當樂塚間。觀於塚間，從食所有爛壞散，膖脹脂血流漫。見已滅此貢高。」如是乞食滿，是謂善損。
問：云何伏根？
答：伏根者，不害、守、降。伏根者，能制諸根是伏根，是三種：不害、守、降。
問：不害何等？
答：前已說根，害根者不能調根。如馬雖斷水穀無道不調，飽以水穀以道則調。如是害根不調，攝諸根則調。若害根謂調，是盲者離欲，是故莫害根。但正御於境界、正思惟攝，即得守。如所說：
「諸根至境界， 當遠離眾想， 不可害境界， 但除其染著。」
降根者，若見極妙女色，便起如母想，是謂三種伏根。近行禪者，忍名想，近於思惟，故曰近行禪。
問為近誰？
答：如前說善勝。
問：如前已說四禪，何故重說？
答：前說禪，是趣生死勝。此趣出要勝，此次第觀真諦。如人始度曠野，見種種妙好華池若干清泉盈滿，及園觀種種華樹嚴飾。見已作是念：「此非空野中可得，必近城邑。」如是行者在生死曠野，婬怒癡煩勞，得真知識故正思惟，觀陰界入無常苦空無我時，若欲樂是謂忍。正思惟意不動，是謂名如夢中見親、如鏡中像。如是苦觀想，是世間第一法。由世尊想，是謂近行禪。彼次第如夢覺見親，後得聖諦觀亦如是。
德品第一真度說竟。
問：云何名方便？
答：方便者，戒上止智。方便者是道，是趣善勝，故說方便是三種戒上止智。
問：非為重說戒耶？
答：前已說善勝有二種：一受生、二出要。前戒受生，此出要。戒義者是習義。
問：此云何？
答：戒者正語、業、命。正語、正業、正命，是三種名戒。正語者，離兩舌、惡口、妄言、綺語。正業者，離殺、盜、婬。正命者，比丘僧食乞食衣藥具，是正命；餘邪命。優婆塞離五業：刀、毒、酒、肉、眾生，是謂正命。
問：云何上止？
答：上止者，進、念、定。上止者滿具。復次，滅婬、怒、癡謂之上止。向彼住故說上止，是三種進、念、定。於中進者力，若說進當知已說力。復次能作故說進。進者行，此能進至善勝，故說進。
問：此云何？
答：進者，信、勤、不捨。信、勤、不捨，是三假名進。所以者何？信增一切善行，在一切善法前，於一切法最第一。如所說：
「士有信行， 為聖所譽， 樂無為者， 一切縛解。」
是三種信。
問：云何三種？
答：信者，淨、欲、解。是信：淨、欲、解。於中淨者，除濁故。濁者，人所惡，恚貢高無慚無愧比。譬如象水牛等混亂泉水，是說濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高無慚無愧比亂意謂之濁；無是謂之淨。欲者，愛樂於勝。如人為病所困不欲好食，病差已而欲得。是人為惡所困，不樂欲聞法。得善知識已樂於法，便作是念：「此法極微妙。」更復說是名為欲。解者執持。譬如人為毒蛇所螫，師呪毒時彼意至到，便作是念：「實如說呪。」從此必差，已意解便求藥。如是人為婬怒癡蛇所螫，世尊為彼慈心說法，彼若意解者，無異彼心得除婬怒癡；餘者不除。是解。
問：是信云何勤？
答：勤者，起、習、專。起、習、專此三種謂之勤。起者始造善，如鑽火時造眾火具。習者數數作。專者著不捨不散，意成一緣，如救頭然。是三種謂勤。
問曰：何不捨？
答：不捨者，不止、不厭、不離。不止、不厭、不離，此三謂不捨。不止者，一切時不遠。我極精進不廢，是不厭。我一向勤，久時煩勞，或有果或無，捨置何用。若以此不捨精進，是謂不捨。此三事必獲得果，如行人愛樂所至方。
問：已說進，云何念？
答：念者，身、痛、心、法，內外俱不忘。內外俱不忘是三種念，為自己內；餘者外。二事為俱。復次內者受陰、界、入；外者他受及不受俱。復次三煩惱在內在外俱。在內者欲、在外者恚。恚者為他，非自瞋。若作是念：「欲亦為他。」此不應爾。所以者何？內者染外為他生欲，以內著故。如經所說：「人見女，如內根癡俱行，若滅此三煩惱，是三種念。」彼身三、痛心法三，是十二種念。
問：已說念。云何定？
答：定者空、無願、無想。空、無願、無想是三種定，事空故曰空。
問：多有空，空村、空舍如是比，此中說何等空？
答：空者，我行我作俱不見。我行我作俱不見者，是謂空。
問：何得不見我行我作？如世尊說：「我爾時名隨藍梵志。」復如所說：「比丘！我手著虛空。」
答：非如是。我行我作是假號，但於五陰中計我是我行；世尊不行此。若於境界計著我許，是名我作；是世尊亦無。如《聖法印經》說：「空者觀世間空。」如是比，彼亦我我所有俱得成，以故無咎，是謂空。
問：云何無願？
答：無願者，過去未來現在不樂立。無願者，不立義。是入此三中過去未來現在，是一切有為。如《說處經》所說：「彼若作是意，我及涅槃。」彼不攝是三，此不應爾。所以者何？一無二義故。涅槃者，離世一向無緣。彼中無意我者，離三世更無，此不可說。是以三中不樂立，是謂無願。
問：無想云何？
答：無想者，事、作、俱想離。事、作、俱想離是無想，如所說離一切有為。一切者，事及作。可作是事，能造是作。如由無明福無福不動作行，彼緣相續有生識是事，無明及行是作。如是一切有為，若離彼是說無想。復次如《聖法印經》所說：「無想者不見其色相。」如是一切，彼中亦說。此三事作俱離，彼一切是三義，但說異。如言河無水，不見水是一義而說異。空、無願、無想亦如是，是謂定。
問：云何智？
答：智者，見、修、無學地所行。智者是覺。是三地見地、修地、無學地，此中見，故曰見。
問：何等見何等？
答：見未曾見聖地根、力、覺、道枝及實。修者習義。如以淳灰浣衣，雖去垢白淨猶有灰氣，然後須蔓那華等諸香華熏。如是見地，清淨意禪無量諸定，斷除諸結盡極勳，是謂修。無學地者，婬、怒、癡盡無餘，是謂無學。
問：何等於見地智？
答：見地者，法、觀、未知智。法智、觀智、未知智，此：是見地智。於中法智者，是現智義。譬如良醫知癰已熟，以利刀破癰，然後以指貫通道，令不傷脈而後破癰。彼修行人亦如是，正思惟觀欲界苦時，斷見苦所斷煩惱，然後生第二智，如欲界苦無常，色無色界亦如是，從此比智斷色、無色界煩惱。是謂見苦三智。欲界愛苦因，是法智即是觀智。如是色、無色界未知智，是見習三智。欲界滅止是法智，即是觀智，如是色、無色界未知智，是謂見盡三智。此道滅欲界苦是法智，即是觀智，如是色、無色界未知智，是謂見道三智。此十二智見地廣當知。
問：云何修地？
答：修地者，相、行、種知。相知、行知、種知，此三修地。
問：云何相？答：相者，起、住、壞。起者生，住者成，壞者敗。
問：漫說於眾生涅槃有疑。眾生及涅槃亦有此相，若有者為大過，即有無常。若不者，此經有過，應當說起住壞是有為相。
答：眾生者，於相是，餘不可說。若異即有常，若是即無常，是二過不可說。涅槃亦如是，是故分別。當知相者，一向有為相。
問：今說功德，云何此相是功德？
答：今說智。若此三中智，是功德非相。
問：云何行？
答：行者，無常、苦、非我見。行者，盡智是行義。此相由是行知，是行義。陰無常，若無常者是苦，若苦者是不自在，故非我。無常者不久住，故如水泡。苦者逼迫，故如箭在體。非我者不自在，故如借瓔珞。是謂行。
問：云何種？答：種者，味、患、離。種者是味、是患、是離。
問：是誰？
答：是有為。於中味者是妙，患者是惡，離者俱息。於中天人樂是味，三惡道苦是患，離罪福是離。若如是觀，正見功德故，故即得解脫，是謂種。此是修地智。
問：云何無學地智？
答：無學地者，達、通、辯智。達智、通智、有辯智，是三無學地智。
問：云何達智？
答：達者，宿命、生死、漏盡智。宿命智、生死智、漏盡智是謂達。能達，故曰達。達是知義。於中宿命智憶過去所作行，生死智知得業果，漏盡智後當說。復次煩惱有三種：過去、未來、現在處。過去者十八見，未來四十四見，現在處身見，由此故生，故分別過去、未來。於中若得宿命智者不謗過去，得生死智者不癡於未來，得漏盡智者不著現在處。
問：云何漏盡智？
答：漏盡智者，盡、無生、願智。我煩惱盡，觀如是，是盡智。不復生者是無生智。譬如師治蛇所螫，知已除毒，是一智；不為前氣所熏，是第二智。無生智亦如是。願智者，若聲聞以宿命智自憶生相續，非餘是願智，以願故亦知他，是謂願智。
問：云何通？
答：通者，如意足、天耳、他心智。如意足、天耳、他心智，此三是通。如意足者，後當說。天耳者，以定力故，處一緣中增長四大淨，此天人至惡趣，聞聲隨其力，如眼或見近或見遠，隨其眼力，如是隨其定力得天耳。他心智者，如見眾生若聞聲，知彼心念如是如是。
問：云何如意足？答：如意足者，遊空、變化、聖自在。如意足者，得如意，故說如意。如意是自、在義。遊空自在、變化自在、聖自在，是謂三種如意足。遊空自在者，履水蹈虛、能徹入地、石壁皆過、捫摸日月，是謂遊空自在。變化自在者，現人象馬車、山林城郭，皆能化現。聖自在者，能化壽、化水為酥、化土石為金銀，如是比是謂如意足，聖所增長養。如意足、天耳、他心智是謂通，宿命智、生死智，是凡夫五通。
問：云何辯？
答：辯者，法、義、辭、應。善知法、善知義、善知辭、善知應，此四是辯。知法者知名、句、味。知義者，即知彼性實，如火是名彼熱，是義於中不癡。知辭者，此文飾如是次第。知應者，不顛倒說句文飾，亦不差錯，是謂辯。此亦於學地智已廣說。
問：如戒及定，學無學地中亦可得戒定，何以不三種說？
答：無戒戒差別，非為學。離殺生，眾生極護，無學不如是。若學不殺生，即是無學。以是無差降故，不說三種。
德品第二真度說竟。
三法度論卷上