三礼图集注 (四库全书本)/卷04

三礼图集注　卷四

　　钦定四库全书
　　三礼图集注卷四
　　宋　聂崇义　撰
　　明堂　　　　　　宫寝制
　　王城　　　　　　九服
　　律吕　　　　　　圆丘乐
　　方丘乐　　　　　禘祫乐
　　大宗子　　　　　小宗子
　　四等附庸　　　　井田
　　沟洫　　　　　　明堂〈此秦法故重出〉














　　周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵贾释注云明堂者明政教之堂又夏度以步殷度以寻周度以筵是王者相改也周堂高九尺殷三尺以相参之数而禹卑宫室则夏堂高一尺又上注云堂上为五室象五行以宗庙制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起于东方故东北之室为木其实兼水矣东南火室兼木西南金室兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知义然也故贾释太史闰月下义云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门是也既四角之堂皆于太室外接四角为之则五室南北止有二筵东西各二筵有六尺乃得其度若听朔皆于时之堂不于木火等室若闰月则阖门左扉立其中而听朔焉故郑云于文王在门谓之闰〈法夏制凡阶南面三三面各二〉


















　　旧图以此为王宫五门及王与后六寝之制今亦就改而定之孔义依周礼解王六寝路寝在前是为正寝五在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在西北王冬居之一在中央王季夏居之凡后妃已下更与次序而上御于王之五寝又案内命妇注云三夫人已下分居后之六宫其实三夫人如三公从容论妇礼不分居除三夫人外已下分居九嫔每宫各一人馀有三人在二十七世妇每宫各三人馀有九人在八十一御女每宫各九人馀有二十七人在从后唯其所燕息焉以后不専居一宫须往即停故知从后所在而燕息也其次又上十五日而遍者此谓九嫔已下分居六宫皆三分之一分从后两分居宫五日一番假令月一日分从后至月五日从后者日满则右边三宫之中旧居宫者来替此从后日满者却入在右边三宫从后者至十日又满则左边三宫旧居宫者来替从后日满者亦却居左边三宫又至十五日即三番总遍矣先郑云后正寝在前五小寝在后若如此说可与左三宫右三宫之义互相发明如王六寝其制自显
　　天子五门曰皋曰库曰雉曰应曰路〈旧本只图此五门曰王宫五门而无名目今特添释之〉











　　匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市贾释注云营谓丈尺其大小天子十二门通十二子谓以甲乙丙丁等十日为母子丑寅卯等十二辰为子国中地中也城内经纬之涂皆容方九轨轨谓辙广也乘车六尺六寸傍加七寸凡八尺九轨七十二尺则此涂十二步矣王城面有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央南北之道为经东西之道为纬王宫当中经








　　周之王畿与九服共方万里故此九服除王畿之外每服而言又方以别之畿者限也树之封疆而限千里故曰王畿其外方五百里曰侯服侯者候也为王斥候服者服事于王又其外方五百里曰甸服甸田也为王治田出税又其外方五百里曰男服男者任也为王任其职理又其外方五百里曰采服采事也为王事民以供其上又其外方五百里曰蛮服蛮者縻也以政教縻之又蛮服大司马谓之要服要者以政要束为义于四要之内方七千里故王制注云周公复唐虞旧域分其五服为九其要服之内七千里又其外方五百里曰夷服谓此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百里曰镇服此一服入夷狄又深故须镇守之又其外方五百里曰藩服以其最在外为藩篱也



















　　太师注云黄锺初九下生林锺之初六贾释云黄锺在子一阳爻生为初九林锺在未二阴爻生得为初六者以阴故退位在未故曰乾贞于十一月子坤贞于六月未也林锺又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生仲吕之上六同位者象夫妇异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也同位谓若黄锺之初九下生林锺之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位谓若林锺上生太蔟之九二二于第一为异位是象母子也但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律娶妻而吕生子也


















　　凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴沽洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降注云天神则主北辰先奏是乐以降其神礼之以苍璧周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜锺夹锺也夹锺生于房心之气房心为大辰天帝之明堂疏引石氏星经天宫之注云房心为天帝之明堂布政之所出大火为大辰夹锺在卯位生于房心之气为大辰天出日之处为明堂故以夹锺为天之宫又注云以此三者用声类求之谓以天地人三宫各用声类求之若十二律相生终于六十即以黄锺为首终于南吕今此三者为宫各于本宫上相生为角徴羽麤细殊品或先生后用后生先用故云声类求之也注又云天宫夹锺阴声其相生从阳数者其夹锺与无射相配合之物夹锺是吕阴也无射是律阳也天是阳故宫后历八相生还从阳数是从无射数也故下云其阳无射无射上生仲吕仲吕与地宫同位而不用地宫林锺也林锺自与蕤宾合但仲吕与林锺同在南方故云同位以天尊地卑故嫌同位而不用也仲吕上生黄锺黄锺为角也黄锺下生林锺林锺地宫又嫌不用林锺上生太蔟太蔟为徴也太蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑洗为羽祭天四声足矣靁鼓靁鼗各八面孤竹竹特生者云和山名









　　凡乐函锺为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之若乐八变则地祇皆出注云地祇则主崐崘先奏是乐以致其神礼以黄琮函锺林锺也林锺生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也疏引星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社坤位皆是地神故以林锺为地宫也林锺上生太蔟太蔟为角太蔟下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为徴后生先用祭地四声足矣灵鼓灵鼗六面孙竹竹枝根之末生者案毛传云枚干也干即身也以其言孙若子孙然故知枚根末生者也空桑亦山名上言天神六变此地祇言八变下人鬼言九变者皆据灵异而言但灵异大者易感小者难致故也



















　　凡乐黄锺为宫大吕为角太蔟为徴应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌大㲈〈音韶〉之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣注云人鬼则主后稷先奏是乐以致其神而以圭瓉祼神也此谓秋祫知者但殷人祫以三时周礼唯用孟秋之月为之黄锺生于虚危之气虚危为宗庙贾释云黄锺在子子上有虚危是生于虚危之气也又星经云虚主宗庙是虚危为宗庙也故黄锺为人宫黄锺下生林锺林锺犯地宫避之不取也林锺上生太蔟太蔟为徴先生后用也太蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又避之亦不取也南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生应锺应锺为羽应锺上生蕤宾蕤宾地宫之阳以林锺是地宫与蕤宾相配合故又避之蕤宾上生大吕大吕为角以丝多后生先用也祭人鬼四声足矣路鼓路鼗四面鼓阴竹生于山北者龙门亦山名

















　　别子为祖此谓诸侯适子之弟别于正适故称别子为祖者谓此别子子孙为卿大夫者立此别子为始祖也注云谓之别子者公子不得祢先君也此决上庶子王今诸侯庶子乃谓之别子是别为始祖若其世子不立庶子公子得有祢先君之义今云别子明适子在故谓之别子者公子不得祢先君也又云继别为大宗此谓别子之世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗









　　继祢者为小宗祢谓别子之庶子其庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗故云继祢为小宗也谓之小宗者以其五世则迁比大宗为小也即下云有五世则迁之宗其继高祖者也五世谓上从高祖下至玄孙之子即合迁徙不得与族人为宗也知此五世则迁之宗是继高祖之子者以其继高祖者之身未满五世而犹为宗记文略唯云继高祖者其实是继高祖者之子也









　　大司徒职注云凡诸侯为牧正帅长及有徳者乃有附庸为其有禄者当取焉然则牧正帅长皆是诸侯有功者得有附庸为禄又诸侯有徳者虽不为牧正帅长亦得取闲田为附庸以为禄也又注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退则归焉以天子畿方千里上公方五百里地极大故公无附庸侯附庸九同者谓侯有功进受公地但公五百里开方之百里者五五二十五侯四百里开方之四四十六加九同则为二十五同与公等故知侯附庸九同也伯附庸七同者伯地三百里三三而九加七同则为十六与侯等子本地四同有功进受伯地五同与伯等男有功进受子地男本一同加三同与子等进则取闲田为附庸退则归之闲田故云进则取焉退则归焉鲁虽侯爵以其是王子母弟得如上公受五百里之地与上公等又成王以周公之勲赐鲁以侯伯子男四等附庸下注附庸二十四是此四等附庸之数也
















　　小司徒佐大司徒掌都鄙三等之采地而为井田故经云九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任役万民使营地事而贡军赋出车役又采地之中每一井之田出一夫之税以入于官但此都鄙是畿内之地小司徒并营其境界故孟子曰夫仁政必自经界始经界不正井地不均榖禄不平是故暴君污吏必慢其经界经界既正分田制禄可坐而定也此图一甸之田则县都之法亦可见矣








　　遂人职凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿注云十夫二邻之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仭径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨都之野涂与环涂同可也匠人环涂七轨万夫者方三十三里少半里九而方一同以南亩图之则遂从沟横洫从浍横九浍而川周其外焉贾释遂从者南北细分是一行隔为一夫十夫则于首为横沟十沟即百夫于东畔为南北之洫十洫则于南畔为横浍九浍则于四畔为大川此川亦人造虽无丈尺之数盖亦倍浍耳此川与匠人浍水所注川者异彼百里之间一川谓大川也案梁正计九而方一同积是一同则九万夫之田也图施于六遂则六乡之制亦明矣
















　　此秦制改周法为九室三十六戸七十二牖十二阶今以月令是秦法故存其制图之于后





　　三礼图集注卷四
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注>