三禮圖集注 (四庫全書本)/卷04

三禮圖集注　卷四

　　欽定四庫全書
　　三禮圖集注卷四
　　宋　聶崇義　撰
　　明堂　　　　　　宮寢制
　　王城　　　　　　九服
　　律呂　　　　　　圓丘樂
　　方丘樂　　　　　禘祫樂
　　大宗子　　　　　小宗子
　　四等附庸　　　　井田
　　溝洫　　　　　　明堂〈此秦法故重出〉














　　周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵賈釋注云明堂者明政敎之堂又夏度以步殷度以尋周度以筵是王者相改也周堂髙九尺殷三尺以相參之數而禹卑宮室則夏堂髙一尺又上註雲堂上為五室象五行以宗廟制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起於東方故東北之室為木其實兼水矣東南火室兼木西南金室兼火西北水室兼金矣以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知義然也故賈釋太史閏月下義雲明堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門是也既四角之堂皆於太室外接四角為之則五室南北止有二筵東西各二筵有六尺乃得其度若聽朔皆於時之堂不於木火等室若閏月則闔門左扉立其中而聽朔焉故鄭雲於文王在門謂之閏〈法夏制凡階南面三三面各二〉


















　　舊圖以此為王宮五門及王與後六寢之制今亦就改而定之孔義依周禮解王六寢路寢在前是為正寢五在後通名燕寢其一在東北王春居之一在西南王秋居之一在東南王夏居之一在西北王冬居之一在中央王季夏居之凡后妃已下更與次序而上御於王之五寢又案內命婦註雲三夫人已下分居後之六宮其實三夫人如三公從容論婦禮不分居除三夫人外已下分居九嬪每宮各一人餘有三人在二十七世婦每宮各三人餘有九人在八十一御女每宮各九人餘有二十七人在從後唯其所燕息焉以後不専居一宮須往即停故知從後所在而燕息也其次又上十五日而徧者此謂九嬪已下分居六宮皆三分之一分從後兩分居宮五日一番假令月一日分從後至月五日從後者日滿則右邊三宮之中舊居宮者來替此從後日滿者卻入在右邊三宮從後者至十日又滿則左邊三宮舊居宮者來替從後日滿者亦卻居左邊三宮又至十五日即三番總徧矣先鄭雲後正寢在前五小寢在後若如此說可與左三宮右三宮之義互相𤼵明如王六寢其制自顯
　　天子五門曰臯曰庫曰雉曰應曰路〈舊本只圖此五門曰王宮五門而無名目今特添釋之〉











　　匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社面朝後市賈釋註雲營謂丈尺其大小天子十二門通十二子謂以甲乙丙丁等十日為母子丑寅夘等十二辰為子國中地中也城內經緯之塗皆容方九軌軌謂轍廣也乘車六尺六寸傍加七寸凡八尺九軌七十二尺則此塗十二步矣王城面有三門門有三塗男子由右女子由左車從中央南北之道為經東西之道為緯王宮當中經








　　周之王畿與九服共方萬里故此九服除王畿之外每服而言又方以別之畿者限也樹之封疆而限千里故曰王畿其外方五百里曰侯服侯者候也為王斥候服者服事於王又其外方五百里曰甸服甸田也為王治田出稅又其外方五百里曰男服男者任也為王任其職理又其外方五百里曰采服采事也為王事民以供其上又其外方五百里曰蠻服蠻者縻也以政教縻之又蠻服大司馬謂之要服要者以政要束為義於四要之內方七千里故王制註雲周公復唐虞舊域分其五服為九其要服之內七千里又其外方五百里曰夷服謂此一服在夷狄之中故以夷言之又其外方五百里曰鎮服此一服入夷狄又深故須鎮守之又其外方五百里曰藩服以其最在外為藩籬也



















　　太師註雲黃鍾初九下生林鍾之初六賈釋雲黃鍾在子一陽爻生為初九林鍾在未二隂爻生得為初六者以隂故退位在未故曰乾貞於十一月子坤貞於六月未也林鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生仲呂之上六同位者象夫婦異位者象子母所謂律娶妻而呂生子也同位謂若黃鍾之初九下生林鍾之初六俱是初之第一夫婦一體是象夫婦也異位謂若林鍾上生太蔟之九二二於第一為異位是象母子也但律所生者為夫婦呂所生者為母子十二律呂律所生者常同位呂所生者常異位故云律娶妻而呂生子也


















　　凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太蔟為徴沽洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降註雲天神則主北辰先奏是樂以降其神禮之以蒼璧周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂疏引石氏星經天宮之註雲房心為天帝之明堂布政之所出大火為大辰夾鍾在夘位生於房心之氣為大辰天出日之處為明堂故以夾鍾為天之宮又註雲以此三者用聲類求之謂以天地人三宮各用聲類求之若十二律相生終於六十即以黃鍾為首終於南呂今此三者為宮各於本宮上相生為角徴羽麤細殊品或先生後用後生先用故云聲類求之也註又雲天宮夾鍾隂聲其相生從陽數者其夾鍾與無射相配合之物夾鍾是呂隂也無射是律陽也天是陽故宮後歴八相生還從陽數是從無射數也故下雲其陽無射無射上生仲呂仲呂與地宮同位而不用地宮林鍾也林鍾自與蕤賔合但仲呂與林鍾同在南方故云同位以天尊地卑故嫌同位而不用也仲呂上生黃鍾黃鍾為角也黃鍾下生林鍾林鍾地宮又嫌不用林鍾上生太蔟太蔟為徴也太蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑洗為羽祭天四聲足矣靁鼓靁鞀各八面孤竹竹特生者雲和山名









　　凡樂函鍾為宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日於澤中之方丘奏之若樂八變則地祇皆出註雲地祇則主崐崘先奏是樂以致其神禮以黃琮函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也疏引星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社坤位皆是地神故以林鍾為地宮也林鍾上生太蔟太蔟為角太蔟下生南呂南呂為羽先生後用也南呂上生姑洗姑洗為徴後生先用祭地四聲足矣靈鼓靈鞀六面孫竹竹枝根之末生者案毛傳雲枚幹也幹即身也以其言孫若子孫然故知枚根末生者也空桑亦山名上言天神六變此地祇言八變下人鬼言九變者皆據靈異而言但靈異大者易感小者難致故也



















　　凡樂黃鍾為宮大呂為角太蔟為徴應鍾為羽路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌大㲈〈音韶〉之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣註雲人鬼則主后稷先奏是樂以致其神而以圭瓉祼神也此謂秋祫知者但殷人祫以三時周禮唯用孟秋之月為之黃鍾生於虛危之氣虛危為宗廟賈釋雲黃鍾在子子上有虛危是生於虛危之氣也又星經雲虛主宗廟是虛危為宗廟也故黃鍾為人宮黃鍾下生林鍾林鍾犯地宮避之不取也林鍾上生太蔟太蔟為徴先生後用也太蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又避之亦不取也南呂上生姑洗姑洗南呂之合又避之姑洗下生應鍾應鍾為羽應鍾上生蕤賔蕤賔地宮之陽以林鍾是地宮與蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大呂大呂為角以絲多後生先用也祭人鬼四聲足矣路鼓路鞀四面鼓隂竹生於山北者龍門亦山名

















　　別子為祖此謂諸侯適子之弟別於正適故稱別子為祖者謂此別子子孫為卿大夫者立此別子為始祖也註雲謂之別子者公子不得禰先君也此決上庶子王今諸侯庶子乃謂之別子是別為始祖若其世子不立庶子公子得有禰先君之義今雲別子明適子在故謂之別子者公子不得禰先君也又雲繼別為大宗此謂別子之世長子恆繼別子與族人為百世不遷之大宗









　　繼禰者為小宗禰謂別子之庶子其庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗故云繼禰為小宗也謂之小宗者以其五世則遷比大宗為小也即下雲有五世則遷之宗其繼髙祖者也五世謂上從髙祖下至𤣥孫之子即合遷徙不得與族人為宗也知此五世則遷之宗是繼髙祖之子者以其繼髙祖者之身未滿五世而猶為宗記文略唯雲繼髙祖者其實是繼髙祖者之子也









　　大司徒職註雲凡諸侯為牧正帥長及有徳者乃有附庸為其有祿者當取焉然則牧正帥長皆是諸侯有功者得有附庸為祿又諸侯有徳者雖不為牧正帥長亦得取閒田為附庸以為祿也又註雲公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉以天子畿方千里上公方五百里地極大故公無附庸侯附庸九同者謂侯有功進受公地但公五百里開方之百里者五五二十五侯四百里開方之四四十六加九同則為二十五同與公等故知侯附庸九同也伯附庸七同者伯地三百里三三而九加七同則為十六與侯等子本地四同有功進受伯地五同與伯等男有功進受子地男本一同加三同與子等進則取閒田為附庸退則歸之閒田故云進則取焉退則歸焉魯雖侯爵以其是王子母弟得如上公受五百里之地與上公等又成王以周公之勲賜魯以侯伯子男四等附庸下註附庸二十四是此四等附庸之數也
















　　小司徒佐大司徒掌都鄙三等之采地而為井田故經雲九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任役萬民使營地事而貢軍賦出車役又采地之中每一井之田出一夫之稅以入於官但此都鄙是畿內之地小司徒並營其境界故孟子曰夫仁政必自經界始經界不正井地不均榖祿不平是故暴君汙吏必慢其經界經界既正分田制祿可坐而定也此圖一甸之田則縣都之法亦可見矣








　　遂人職凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿註雲十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仭徑畛塗道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車塗容乘車一軌道容二軌路容三軌都之野塗與環塗同可也匠人環塗七軌萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮圖之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外焉賈釋遂從者南北細分是一行隔為一夫十夫則於首為橫溝十溝即百夫於東畔為南北之洫十洫則於南畔為橫澮九澮則於四畔為大川此川亦人造雖無丈尺之數蓋亦倍澮耳此川與匠人澮水所注川者異彼百里之間一川謂大川也案梁正計九而方一同積是一同則九萬夫之田也圖施於六遂則六鄉之制亦明矣
















　　此秦制改周法為九室三十六戸七十二牖十二階今以月令是秦法故存其制圖之於後





　　三禮圖集注巻四
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注>