九思堂集/卷六

九思堂集
卷六
作者：金乐行
1893年

书

答李孟博_{谦㧑○甲申}

敢有鄙悃，忘僭附陈。兄前后累改名字，此未可以已乎？古人云“名不能美人，人能美名”，兄非不知此，而乃为是者或有所不得已者。然毕竟无裨益于身心而致人疑怪则甚矣。

《礼》云“君子已孤，不更名”，此义亦兄所知而故犯之，愚者不能无惑焉。朋友之道，贵相责善，况弟于兄情义非他比也？有疑不敢不尽，谨此贡愚，或可恕察否？且即今所改，颇不近世俗命名模㨾。若必取经传中名言，则何止于此二字耶？然都不如还寻《遂初赋》之为稳当，如何如何？

答赵圣绍_述道

久不承动静，忽此珍缄见坠，疾坼爱玩，洒然若清风濯热。就审静履当暑超胜，尤切欣耸。春夏来所做所得，当益笃益富，恨相去远，不能复相从以资益耳。

乐行企及之制，忽焉已毕，此身愈觉无覆露，兼疾病种种，日夕为酷炎所困，苶然颓倒，殆无生人意象。盖亦以傍无彊辅以警策之尔，以此益悬悬于吾圣绍诸公也。

旱炎此境果尤甚，麦凶殆生来所未有，方以公籴为大忧。井泉皆枯涸，小婢辈一汲，动失数时晷景，水田已干枯，秋事又可知，此非一人一家之忧。若使圣贤处之，必有筹策可以救得一分者，观朱先生社仓之设，可见矣。非立朝有官守之日而乃措置此等事，此可见规模力量宏大处。今吾辈但为一身私计，遑遑戚戚如此，直可笑耳。中立入夏汨没冗故，科工亦废之矣。今便忙急，渠亦未能拜书耳。

答申子长_体仁

逢别已再变节序，时一起怀，不但面目阻隔为可恨。精核之见，明切之论，相对辄觉有警人者，而坐远不能源源，此尤入念中。不意情讯见及，辞语娓娓，不止于叙忉怛问寒温，足替一奉芝宇矣，感慰何极？就悉体气当寒安吉。俗务缠绕，吾辈常谈。然毕竟是无工夫可据，故视事务如外邪，有鄙厌之意，物来顺应，苟能如《定性书》所论，岂但不为心累而已？理事为一，正是此学关棙。御饥寒应租籴，虽贫者极劳心力处，然亦本分内事，苟处之有术，顾何损于清平和乐之气耶？如乐行者虽尝有闻于此，而未能少用其力。来书亦恐有未尽脱然者，愿加之意也。

乐行草土之馀，既顽忍不死，保守先庐，温理旧闻，固其职事。然懒废成习，无以自奋，时对书册，窒碍难通者，正不可以一二言。每当此等处，辄恨无彊辅在傍，所以兴怀于子长辈也。来书乃反云云耶？

所云妙悟深得，令人不觉发笑。至于奖引教授之责，前日固知子长以乐行退避此事为病，然非故为退避也，实无才能可以开发蒙学者。尝不得已于族亲邻里之请，聚数三童幼，以授句读，而卒无所成就，常有因己坏人之悔，若其进于此者，尤非所可论也。虽欲勉强而不辞，自知其量审矣，何敢复作罪过耶？今所见责，似出于引而进之之意，而只令人蹙然增愧耳。

《心经》依到，《或问》俟看读毕，讨的便还掷是望。两书中必有思索讲说可闻者，而无由对扣，瞻望忡忡。早晩因书略示所得如何？

答申子长_乙酉

前月家儿归，为言往返得子长诸贤力甚多，兼及其动静大槩，既感且慰。自后向往，倍于前日，不意委伻惠以盛笺，披玩再三，欣耸不可言，况悉至寒风雪，侍学佳胜？

子长识趣，今不可但以文辞目之。然窃观书辞渐趋驯雅炼熟，理到意足，殆无罅漏可指。所《和云洞韵》亦然，甚可爱也。

乐行，苏湖之游诚可乐，但卒无实得而滥仄大方之门，是为愧耳。子长年尚富志益远，将来之进，未可量，每念之，喜若在己。窃听人之诵子长者，已以后生之师表尊之，以其所存固宜得此声。然切磋琢磨之功，终亦不可不念。幸与苏湖源源往还，博而约之，卒究远大之业，以毋负同人相待之意也。诗意固亦在此相爱之深，漫复贡愚。欲令续和，苟可为则不必辞以重复，而见今无况味可及此等可叹。

答权伯审_应度

秋初历访，病困无以应接，谓或归驭再枉，庶当摅此一二，竟落莫矣。窃闻书笈从容山寺，欲从末由，但自怅然兴怀，北还以后，又益远矣。并州山水人物，谁不入梦想？而伯审新有逢别倏忽之叹，故尤耿耿于中。

前月忽承惠书，惊感何量？况辞意勤恳，非草草寒暄之比？无似何以得此于贤者哉？数年相从，窃见吾伯审德性醇美发于面目，心乎爱矣，而不曾与之相处，倾倒心肺。伯审又相对淡然而已，不肯少示其胸中之所存者。以此不知伯审视我为何如？乃今有以见相念之厚果不偶然也，幸幸甚甚。

且前日所自谓知伯审者，惟其质美耳，至于志尚之不俗，文辞之夙成，犹未及尽知之。今玩书辞，辞达而理顺，笔画亦精炼可爱。

记昔戊申年间，乐行尝拜书于江左公。公手赐还答，见教以笔札炼熟。今伯审年纪正与乐行彼时相同，而笔札炼熟，虽乐行今日，有不可及者。恨不起江左公于九原，见宗堂有此后生也。家声之大、负荷之重，固非区区笔札所可了。然所存浅深，亦可推知，朋友所期望不浅。幸益懋远大之业，以光先荷塘先生之遗緖，千万千万。

如乐行者，何足道？狂犇自废之馀，尤悔山积，怠荒日甚，终无以自脱于下流矣。愿贤者但以亲戚情谊相待，无复以过情之语见责也。若书牍相问讯，诚许令源源，则何幸如之？岁且尽矣，迎新增福。

答朴汉章

便中得书问，足慰久阻之怀。生孤露残喘，当此霜节，触境怆慕，无悰况可言奈何？女婚迫近，张陈凡具，皆赖姻亲相资之义及诸女共助之力，吾无所用心。惟僚婿辈来会叙欢，是所愿也而不可得，此为可恨耳。

答李宇弼_甲戌

得书，甚慰恋悬。蒸溽甚恼人，日来重侍外做况何似？颓懒膏肓之示，既知如此，何不勇治也？其病实不在膏下肓上，只在方寸中，不待菖蒲茯苓而自有对证妙剂，试思得之。

与李宇弼

夜来重侍馀况味何似？归来耿耿于心，非复前日往还比也。乐行无挠反面，实荷佥念，老人幸免疾患，而寒苦日甚，邻里忧疑多端，种种闷叹。迷劣贱息新入高门，父母愧惧之心，殆不自胜。所望惟夫子私相教告，使无大罪戾，无上贻尊章之忧耳。

扶仲今日果归否？期三百注，想相对讲究，其能领悟无馀疑耶？三百四十八分，昨因忙扰，言之未究，亦缘本无功力，仓卒应答，不免窒塞，致令听者不能了解，可愧可愧。盖自正月一日至十二月晦，为三百五十四日三百四十八分，此以六个月小尽故然尔。准之以三百六十日，则恰小五日五百九十二分。然则三百四十八者乃十二月元数中之馀分也，不系于闰数，闰数只是盈虚多少之数耳。以此细看如何？扶仲想已说及此意，而昨日鄙答未莹，故聊复言之。

与族弟云若_翼溟

所论大致不无意思，但言句之间，差谬处颇多。七情若浑沦说，则谓之发于性，固无不可，而与四端对举而分其所主，则四端是发于理者，七情是发于气者。朱子定论昭然可见，而今以四端七情，并谓之原于性命，此差谬之大者也。况七情即人心也，而属之道心其可乎？人心不是全不好，特以易流于恶故谓之危。今以道心之不得其正者，直谓之人心，则是以人心为全不好也。

且四端固亦有不中节者，然此特为气所昏耳。为气所昏则气为之主，然其理之本然者，未尝不自在。今不言其所以然之故，而直曰“道心不得其正则是人心也”，有若道心变为人心者然，此亦未安者也。

所谓“心一而已”者，盖言人心之心、道心之心，其为心一也。若譬之水，当曰西流之水、东流之水，其为水一也，而今以一源而东西各流为言，则是乃五峯同体异用之说，非所以言心之为一者矣。道心之失其正者乃人心之所使然也，人心之得其正者乃道心为之主也，而今曰“东流之浊，不是将西流之浊者浊了；西流之清，不是将东流之清者清了”。是道心不待人心之用事而自有失其正之时，人心不待听命于道心而自有得其正之时也。然则道心不足恃以为据，人心可以纵之而独任乎？

且所谓“人心惟危”者，以其易流于不善；“道心惟微”者，以其无形而难见也。今以东流比之道心，西流比之人心，而乃曰“东流之清者易以浊，西流之浊者难以清，此人心之所以危，道心之所以微云云”，亦未见其名义之相当，语势之相称也。

至于末端赘入尧、舜、桀、纣之民者，未知主意何居？岂以前后一民，比于彼此一心，而以尧、舜率之以仁，桀、纣率之以暴，比于从性命知觉，从形气知觉，以尧、舜之民、桀、纣之民，比于道心人心耶？若然则语甚龃龉，不成义理，何者？

心是合理气而成者，则性命形气，初非心外之物，而若民之于尧、舜、桀、纣则迥然有物我之分，截然有尊卑之等，其不相近似一也。心之知觉，是心自知觉，而若民则随尧、舜、桀、纣所率之如何而从之，其不相近似二也。况形气虽圣人亦有之，何可便拟于桀、纣之暴？而人心又岂至如比屋可诛之民哉？此皆无谓之甚者。云若必不为此言，无乃谓尧、舜之心纯是道心，桀、纣之心纯是人欲，而其民从而化之耶？若然则于义不为病，而语意糢糊，未见其所以然者。

且方论心性理气，而遽及于上行下效之说，亦可谓阔疏无情理矣。盖人心道心、四端七情之辨，乃儒家议论之大端，不容少差，而见之未精，则言之易差。幸云若更取《中庸、序文》，熟读而审思之，仍博考诸家文字而参证之，庶乎其有得矣。但区区所论，亦不敢自保其无差谬，望异日云若以其所得于心者，复有以教之也。

答族弟濯以_江汉

盛论昨以客烦，未得细玩，然其大槩则可见矣。思索深密，说得亦颇根据，非静中用力之笃，何以及此？

顾此荒迷，旧闻忘失尽矣，不敢与闻此精微之论，而于君亦何必自外不与倾倒切磨？但今便未暇绎玩，姑未知所以为答，容俟后日是计。惟愿贤者不徒誊诸笔舌，而凡于感物情动之际，必反省而体验之，则当有以自得之矣，又何待于愚陋之言耶？书中一字，使人惶恐，有不敢目者。且在左右道理，亦大有不宜然者，岂未之思耶？忙不能尽，后书可究言之。

与濯以

前月复字及三册子，并即领纳否？老炎冞酷，寓中侍学何状？色忧计已复初久矣。乐行老人粗安，顽缕亦尚不绝，而才接誊传朝报，春中疏决时，先人姓名在放秩中。向使少迟凶祸，庶可以恩荣归也，而以乐行罪逆无状，故不得延十朔之命，以蒙此霈泽于在世之日，于今将何所及乎？痛矣痛矣。昨因俗节，告于灵筵，然亦何益哉？

彼时来书，未暇细玩，略不副所须，后更无便，阙然至今，想为之懑郁矣。但书中一二语，有宜急相缴正者。乐行所闻所知觉，所见于行事者，何事可为濯以师者？徒其年长耳。使无他嫌疑，是固不可以师字妄相加焉。况濯以昔年徒步五六百里，相从瘴海之滨，饮食粗恶，盛暑衣服为之腐，而兀然危坐数月，略无厌怠之容，若有乐焉而忘其忧者，是果为乐行乎？濯以其忍忘之耶？以亲属为重，故虽不得变易称谓，其分与义，固已一定而不可移矣。濯以以此名加于后人为倍义，乐行受之为犯分，千不是万不是，濯以念之念之。

所论四端理发七情气发之辨，甚善甚善。世之听莹于退溪说者，其病根每在于以浑沦二字，先主于未发之前。若能于本源处较然判别，则其发之各有所主，不待多言而决矣。今濯以于此已了然则其源头已正矣。

且以为四端亦外物感触而发，则非的见而自信者，不能如此敢言之也。然此亦本非前人之所不言，特以文成作一大话柄，故后学疑畏而不敢言耳。〈栗谷说，即无父子而孝发，无君臣而忠发一段。〉但所谓“以七情徒为外物感触而发，则七情为性外之物”云者，恐思之不慎，察之不精，而其言亦不免于自相矛盾也。

感之者外物，而发者乃在中之性发也。既曰发，而又却曰性外之物，则此所谓“思之不慎”者也。既曰四端亦然，而独于七情云云，则此所谓“其言自相矛盾”者也。且濯以以为天下之物，有离理而独立者乎？理外有物，方可言有性外之物。物莫不然，况七情乎？乐行谓不独七情，虽外物，亦不可谓性外之物也，如何如何？

又谓浑然之中，根柢苗脉，各有界至，自相依附，此则分别之已甚者也。虽曰“理自理，气自气”，是岂真有界限，如地之有畛域，而以此附彼，如两物之相倚著者哉？此非濯以之所不知也，想言之偶差耳。

人马之喩，推说亦好。但两端皆以人乘马为说，恐于理发气随、气发理乘之训，有不合者如何？今且就来谕论之，亦有未尽焉者。人马俱行，而或言人行，或言马行，特在乎其行之所主如何耳。人之壮弱，马之驯悍，恐不当论也。今人有为人事，乘马而出者，则非无马也，而是人之出也。以马之牧于野步于场，而乘之而出者，则非无人也，而是马之出也。何必壮夫驯马而后为人行，弱人悍驴而后为马行哉？诚如是也，七情将为悍马之类而恶一边之说，不为非矣。弱者而乘悍驴，殆无时而可制，即七情又岂有得其正之时耶？

且马之循轨与否，在乎人之控御而已。苟控御之有术也，则虽悍马，可使之循轨。如人自恃其壮而委辔弃策，闭目而睡，以为马无为也，则虽驯马，亦将落路入草，之南之北。甚则与悍马相逐横奔于倾侧幽险之途，前日之制此马者，至此而反见制于马，而路傍观者于是乎指以为马行，而不复言人行矣，恶在乎人之壮弱与马之驯悍也？故乐行窃谓理气强弱之说，非所以论此也，如何如何？

幸更细思之，还以示之，至望至望。愚言必多谬误，斤砭之尤所企俟也。惧乐二字互言之义，思索尽精到，非浅见所可容议。须问于识者，若不见非，则可作一定论也。

答濯以

日者书感畅甚矣。小雨令人有苏意，侍学际玆何如？乐行老人眼患，往往极苦，兼窘束比甚，事亡事存，俱无以如意，古人伤哉之叹，实获我心。秋事又判大无，此普同之忧，而丧败之家，有甚焉者，将奈之何？

书中缕缕，见懋学不已之意。别纸所示，思索又精深，非浅陋所敢往复，而重孤辱须，略贡所见，必多谬戾，愧惧愧惧。此事废而不讲久矣，荒迷哀苦中心地益茅塞，赖贤者拨起，得弄笔作此等说话，虽无实得，亦已幸矣。幸毋谓不足与言，继此源源，以卒其惠，千万千万。

文定门人卒业五峯之门，此于义无所不可。愚之所云，非此之谓也。未知其人所以处于五峯者，果一如文定否乎？生而名之曰师，死而心丧三年，恐不当既施其父，而又施其子也。先人于密庵先生，质疑请益，尊敬瞻仰则固至矣。若所谓就养服勤之义，则在葛庵先生，而不在于密庵也。故平日相处，但以长少而已，观于书牍称谓可见矣。然此岂乐行之所敢比拟者耶？贤者于此，又失言矣。万万书不能尽。

别纸

古人言情，有不尽相似者，或言惧不言乐，或言乐不言惧，初不必曲为之说。然就言惧者言之，则惧之为情，自为一物，非哀爱之所可兼也。贤所引怵惕二字，于哀爱固近之，若便以哀爱为有惧之意，则不亦龃龉之甚乎？故愚前书曰“言惧者为备”，若就言乐者言之，则喜怒哀乐爱恶六者，两两相对，喜与怒对，哀与乐对，爱与恶对，而欲无不在焉。以此观之，言乐者又极均停，盖言之者各自有意，恐难主此而废彼也。人心性情，与天地造化，尽有不相侔处，欲一一牵合则为病矣，如何如何？

不言四端而独言七情，则乃所谓“浑沦说”者也，如《中庸》、《礼记》好学论是也。既浑沦说，则理发气发固包在其中，此恐不必致疑。如何？

端与情，其字义固不同。然至谓泛言情，则是非真妄，错杂而不纯善，此恐言之过也。使不言四性而只言情，则固有是非真妄之杂。今既言四性，则此四性之发而为情者，岂有不纯善者哉？端字固精密不可易，然设云“仁之情，义之情”，果可以非与妄疑之乎？心是真妄错杂之物，而加恻隐羞恶等字于其上，则乃纯善者也。故曰恻隐之心、羞恶之心，而不为病，以此推之可见矣。恻隐于孺子之入井，而有内交要誉之心者，乃本发于理而为气所揜尔，不当恻隐，而恻隐者，亦毕竟是理之发而为气所昏尔，恐不可便谓气之发也。如何如何？

所感之物，有公与私之别，此条所论得之。但所谓“不能不资于外物”者，为语病矣。资之为言，取于彼而成于此之谓也。四端七情得于天而出于性，本自具足，无所欠缺，本自直遂，无所疑挠。其于外物，但应之而已，岂有资之之可言哉？

朱子以七情为人心，东阳许氏以四端为道心，则不待分配，而七情与人心自是一物，四端与道心自是一物矣。情发于性，似不可直谓之心。然情即心之所以为用者，而人心道心即心之已发者也，谓之情者，亦谓之心，何不可之有？故孟子于四端，皆著心字，此可见矣。至以情为都无知觉运用，则又非情之所以得名之意也。物之无知觉运用者，谓之无情意，既名为情，则安得遽谓无知觉运用耶？

人心听命于道心，而七情不管于四端，乃区区所常疑晦而未得其说。今观所论，亦未觉莹然，盖徒见心与情字面之不同，而不察其归趣之未尝不同也，如何？

气质之性，果非别为一性，则孟子言性已尽矣，程子、张子何苦架屋下之屋哉？所谓“气质之性”，君子有不性者又何也？非别为一性云者，非吾人之说也，乃朱子之说也。然此须深思而的见，因其已言而推其未言，左右逢原，俱无所悖然后可也，不可徒依仿见成之说，胶滞而不变通也。

又谓七情不可谓四端堕在形气中，此与上句所谓“本然之性堕在气质中”者，恐不相值。若曰“不可谓四端在七情中”，则可相当矣，然此以对举者言故然耳。若专言七情，专言四端，则亦有说焉。其说颇长，今不敢率尔笔之于书。

答濯以

日者，从辋川递到长笺别幅，感慰感慰。新凉，侍学更何状？罪人凡百依昨，所论愈出而愈富愈深，非迷昧浅陋所敢往复上下者，恨其问之失其人也。然既不自量而从初与闻之矣，今不可中道收蹙，玆复妄发，亦欲因此以质其得失，非敢以答问为事也。更乞谅之。

好学论正是浑沦说，故其所谓情有炽而益荡之累。此五性感动之际，气便用事，故发于是气者乃有非与妄者尔。若直原于性命之正者，则岂有不纯善者哉？四端者，何谓也？仁之端，义之端，礼之端，知之端也。贤谓其所以可扩而充之，而无所事于约之者，果在于一端字乎？抑以仁义礼知四者，著在上面故耶？详此则其得失可见矣。

谓之端者，若不可谓之情，则《集注》何以云“恻隐、羞恶、辞让、是非情也”？言情而或以四、或以五、或以七，乃言之者偶有详略耳，非以真妄相杂之故而故为之增减替换也。设令只言恻隐而不言羞恶，只言辞让而不言是非，则亦可谓真妄相杂之故耶？〈若以四端为非情，则设令以下一端，亦不能破高明之说矣。〉

真莫如性，然孟子或但言仁义，或单言仁，或言仁礼义。其他如或言四性，或言五性，此皆所就而言之者适然耳。贤所谓“一大证”者，愚未见其的当也。

夫所谓“端”者即端緖之谓也，有物在中而端緖外见之谓也。借曰喜之理在中，而其端为喜，怒之理在中，而其端为怒，则将不可乎？前书所谓“恻隐于孺子之入井，而有内交要誉之心”云者，似是乍见此事，良心即发，而旋复有私意搀入之谓。故愚以为本发于理，而为气所揜尔。

若先有内交要誉之心存于中，则此但可强作颜色，矫饰言语而已，其情则不可以伪也。其所谓“恻隐”非真恻隐矣，何理发之可拟耶？但此恻隐之心，乃生人之所不能无也。自非病风丧心者，凡有所感，不待勉强而自然发出于霎然之顷。方赤子之匍匐将入井也，目才及而此心便动，许多计较，都未暇著得。此可见人之良心天然自有，不假作为而自不能已也。

故孟子曰“非内交、要誉、恶其声而然也”，深味此数句，则来书所谓“本为内交要誉而发”者，恐无此理矣。盖情之善恶，无一时交倂之理，若非天理即是人欲。其心既欲内交要誉，则岂有以此私邪之心，为仁之端者哉？

“情无运用”一段所引朱子说，是以情与意对言而细分之耳。若专言情，则恐不可谓都无运用，何者？孟子以心言四端，而朱子以情为心之用。既曰心，又曰心之用，则乌得为无运用乎？如以人与舟车对言之，则舟车固不得自运用，必待人之使之，若单言舟车，则亦自有运用。

盖心之运用，有二焉。经营量度，固为运用，发动流出，亦岂不为运用耶？心统性情之统，朱子释之曰“如统兵之统”，愚以为此说若错看，则失其旨矣。如新安陈氏以心为将，以性情为军，有若以心与性情判为二物而各在一处者然。此但见其号名之殊，而不察其一而二，二而一之理也。

夫合性与知觉，有心之名，知觉者心之用，而心之用即情也。然则外性情而言心，其可乎？性即心之体，情即心之用，性情体用，无非心者。故曰“心统性情”，非若将帅之与军兵，判然有物我彼此之别，截然有尊卑大小之分也。

来书曰“统乎性而盛贮该载，统乎情而敷施发用”，此固然矣。然以盛贮是性而发用是情，故有心之名，非心为一物而性情又为一物也。此须细看可得之矣。但谓之心则兼未发已发，而谓之情则只是已发，此乃心与情之别也。若遂以情为非心则不可也，况人心道心，正是已发之心，何以见其异于情乎？

至如所谓“当恻隐而恻隐，当羞恶而羞恶者心，不可以恻隐羞恶直谓之心”云者，尤不省其所谓也。所谓“当恻隐、当羞恶”是所感之物，而所谓“而恻隐、而羞恶”是应之之心。其与所谓“不可直谓之心之恻隐羞恶”，何以见其不同乎？

夫恻隐羞恶，果不可直谓之心，则何以曰“恻隐之心、羞恶之心”乎？窃详来书之意，以为能恻隐能羞恶者是心，而恻隐羞恶是情也云尔。然则恻隐羞恶之发也，所谓“心”者，别为一物分付而指导之，量度其所当而使之应之，所谓“恻隐、羞恶”者，又听受心之命令，然后方出而应之耶？恐思索太过，遂至陷入于迂曲崎岖之径也。

至若所谓“七情虽中节，不可谓四端”者，愚尝有一说焉。人心道心，分两涂而为情之统体，统体之中，各有条目。声色臭味之欲及喜怒哀乐之类，凡生于形气者，人心之目也；恻隐羞恶辞让是非之类，凡原于性命者，道心之目也。条目之于统体则可以推移相属，而条目之与条目则不能替换相合。故声色臭味、喜怒哀乐之当于理者，谓之道心则可，而谓之恻隐羞恶辞让是非之心则不可也。

夫条目之不可以相合，甚明而易见，虽单说人心道心亦然。饮食男女之心，同为人心，而饮食之心，不得为男女之心；恻隐是非之心，同为道心，而恻隐之心，不得为是非之心。此皆所谓“心”也，而不能自相变易，所谓“心有运用，故互相为用”之理，果安在哉？喜怒哀乐之当于理者为道心，此即所谓“情”也，而以属于人心者，变而属于道心，所谓“情无运用，故不能相兼”之理，又安在哉？故此当以统体条目之说求之，不可以有运用无运用言之也。来示中此一段，非浅见所可及，待他日稍进，更寻思之也。

与濯以别纸

端情同异之辨。

情有理发气发之别，但谓之情，则理发气发未定也，必曰七情，然后方为气发〈就分开处说〉。端亦须有纯理兼气之别，〈朱子曰：“上蔡之言知觉，谓识痛痒能酬酢者，乃心之用而知之端也。”〉但谓之端，则纯理与兼气未分也，必曰四端，然后方为纯理。情与端是虚字，七与四是眼字。此正如昌黎所谓“虚位与定名”者，而如贤所论则删去四七二字，直以端情二字，明其所以不同之故，此愚之所未解也。

《乐记》曰“感物而动，性之欲也”，程子曰“其中动而七情出焉”，所谓性也中也，岂非所谓在中者，而所谓欲也动也，岂非所谓端者哉？妄之一字乃气已用事以后事，初无关于未发之性，而今乃执此以为说，其亦异矣。

今且论七情之发于性与否可也，何为不循其本而只就枝叶上说，又何为删没其是与真而独举其非与妄，有若讼者之相抉摘乎？端不可谓情之云，乃因贤者第一书所谓“必以端言而不以情言”一句，以推之耳。今乃归之于捏造，此则乐行之过也，敢不承款？但所谓端可以情互言，而情不可以端言者，其为说固若微妙细密矣。然终有未甚灼然可验者，恐求精之过而反失之凿也。

所谓“形气夹杂，失其端緖，节约而克治，然后端緖可寻”者，未知此所谓“端緖”是何端也？是谓七情夹杂，失四者之端緖而节约七情，然后四者之端緖可寻耶？抑谓七者之端緖有所失而节约，然后可寻其端耶？由前之说，则七情之发，适足以贼夫四端，而必克去七情，然后方可以寻此四端也，四端之与七情，殆无同于汉贼之不两立乎？由后之说，则七情亦果可以端緖言矣，情不可谓端之义，又安在哉？然方痛斥鄙说而不当躬自犯之，愚诚莫晓其旨义之所归也。

七情之于四性细推之，俱有可属之处云尔，则何独于此厌其细推而必欲阔略看过也？既曰“俱有可属之处”，而旋又曰“一一分配，以为某之端则不可”者何也？所谓“仁之端发为喜，义之端发为怒，似无不可”者又何也？性中未尝有所谓“喜怒”者，此则虽愚亦知之。愚之所云乃谓喜怒之理耳，岂惟喜怒哉？虽恻隐羞恶辞让是非，亦非性中之所有，性中之所有乃恻隐羞恶辞让是非之理耳。仁义礼智，性之纲也，千条万緖，从此流出，此即贤者之所言也。喜怒之类，何遽不为纲中之目、万緖之一乎？〈喜怒之理，为纲中之目，喜怒为万緖之一。〉

私怒私喜，虽主于气，而其中亦莫不有理焉。当于是理，则斯谓之道心，岂有道心而不为仁义之发者耶？既发于仁义，则虽谓之仁义之端，吾未见其不可也。贤所谓“情有真妄而端无妄”者，愚欲改之曰“七情有真妄而四端无妄”，如何如何？

朱子所谓“识痛痒能酬酢”者，当属之理乎？属之气乎？是固亦有理存焉。然其分则乃气之属也，而犹曰智之端。设令古今儒先著端字于论七情处，其有不可者乎？特以古来相传以为七情，故只得依他说耳。

心统性情之说

来示以为前日解此，以西山说“心者性情之统名”云者为主，及见朱子统兵之说，然后始翻转来。若愚则与贤正相反，西山、朱子说，并不曾见，只以意解之，以为心自为一物，性与情又是各为一物，而心为主，以统性情云尔。近日方自疑前见之谬，盖因“性者心之体，情者心之用云云”者而得新意耳。仍又考出统兵之说，以相参互则始若龃龉不相入，终又若瀜会为一者。盖不敢以前后见得之异，而遂废统兵之说，如左右之于西山说也。然愚意亦非曰一而已，实以一而二二而一者为主也。心合理气者也，性则理也，情则理动而乘气者也。心兼未发已发者也，性则未发者也，情则已发者也。即此而观之，三者之非一物，晓然矣。而若心之所以为心者，则以其有此性以为之体，有此情以为之用耳，无此性情，则不得以为心矣。是其可判而二之乎？然则所谓“如统兵之统”者何谓也？来示所谓不宰之宰，正愚见之所不能外也。

答族君_就河

顷接胤君以服制事有所问，当初妄论，已惧僭汰，今何敢复有云云？但哀意须索不置，不得已姑以浅见所及言之。

《仪礼》缌麻章“庶子为父后者为其母”，《家礼》因之，而并不言嫡母卒则为其母伸，盖所重在于为父后，初不系于嫡母有无存殁故耳。杨信斋说，未闻其出于朱子后来定论，而沙溪既以不可从断之，自周公、朱子皆不言，而信斋始言之，沙溪之不从，无乃可乎？众言纷淆，当折之以圣贤。今且守经信古，庶或寡过，如何？

上大人_乙巳

意外因便，伏承下书。伏读欣豁之馀，仍审堂上气候曁哀中体力平安，伏不胜喜幸之忱。子良食善眠，惟是归事至此迁就伏闷。

先生集，近与士安叔兄弟栖石泉，相与讲读，而义理精深处及时事出处诸子名姓，多未能详，无可就质之处，未免鹘囵之弊。此实观书之大患，奈何奈何？

上大人_戊午

近日风寒猝酷，伏不审证候加减若何？窃伏念术家之言，固难尽信，而既闻云云之说，在子等情理，其可一归之诞妄而不为动心乎？既不能无动，而伈伈然坐而待之，决非人子所可忍也。用是舍目前医药之急，而汲汲还家，有所营图，今此可丘兄之行盖是也。

又伏念庭下今日所以爱惜一身者，当无所不用其极，恐未可以古人不惑妖说者自处矣。天命非祷之可免，而父母有疾，孝子必祷，盖情之所至，不问其理之有无。且比来疠气在在更炽，王母若慈氏，政尔隐忧之际，闻此兄之行，喜见于颜色，在庭下顺养之道体谅之义，必不以为怪，而亦当以为幸矣。且此兄冒寒远驱，而庭下或示未安之意，则此兄必且怃然作悔。伏乞下念情势之不得不然，姑宽子之未尝禀告而私自扰扰之罪，如何如何？

别纸

崔君举《大学》中一二起疑处，叩平日所闻于庭下者。其一即絜矩章章句，“上下四方长短广狭云云”者。盖渠说以为：“小注中朱子说云‘恶下之不以礼事我，而我却不以礼事上，则是下面长上面短’，〈大意如此，而不能的记其文云。〉以此见之，长与广是善底，短与狭是不善底，与章句所云‘长短广狭彼此如一而无不方’者，似相矛盾云云。”

子答曰：“前日未能于此起疑，禀质于父兄。然浅见则以为章句之意，盖谓上下前后左右均齐方正，无有偏倚不相同处，如上长则下亦长，上短则下亦短，左广则右亦广，左狭则右亦狭尔。小注所谓‘下面长上面短’即上下不均适之谓，非必以长属善，以短属不善也。如是圆看，恐两说初不相妨。”

渠不肯点头，且曰：“下面著长字，上面著短字，必是用意处。”子亦不能了然，故无以复应，但云“前日汎汎看过，只以为长短是以上下而言，广狭是以四方而言，而未及考小注，今闻君言，政宜起疑处，后可以问于知者”，渠谓“《或问》中亦无明白分说处”云，而连日多事，未得搜考。伏未知朱子两说长短字，果是一般面貌，而小注所载，特言其不均齐之意欤？抑前后下语之间，偶各不同，不可通融看，如崔君之意乎？以长广为善，以短狭为不善，则章句长短广狭彼此如一云者，将不成说。迷昧之意，章句所谓“长短广狭”者，固以上下四方而言，而小注长短字，犹云分数多分数小等语势。如是看则两说相为表里而不相碍矣。如何如何？

上大人_庚申

南谷再从祖行及贵玉来时两度下书并伏承，而患候如许添剧，问药走人，一日为急。减等喜报，亦宜即达，而迄未果焉，夙宵闷煎而已。

旱天渐热，南风日作，此时诸证之一倍难堪，可以仰揣，伏不审气体凡百更若何？泄候之暂时止息，非真向减也。其气上发于胸膈口舌，为滞郁糜烂等证，故下焦少须臾宁静尔。权必偁所命加味平胃散，似知要领，勿复质问于他医而决然试之如何？

减等之命，虽无目下变动，亦可为后赦蒙霈之阶，感祝感祝。此中高堂体候一向康宁，母氏气体亦无愆违，仲父若叔季母并平安，伏幸伏幸。

梁学者，见之甚可爱。其言论极稳当，大意以色目界限为世大病，而半饷略话，不能悉其所存耳。南云举果复来留否？李景文今旬前，委来相问，留一日，公燮氏适又来会，颇有讲讨之乐耳。

下书末段下教事，伏读惶恐。矫情要誉，子虽不肖，亦知其可耻，岂敢故为无义之事，以自陷于大不孝之科也？特以年少疾病，毋论男女，多因于混处。室人残病，实由生产之太数，况一乳两胎，虽充健妇女，尚且大损气血，以本来羸弱之身，积年虚劳之馀，而其所陷败，尤当如何？其不绝于丁巳而至今保存者，诚天幸也。虽无此患难，欲限五六年，不复产育者，是子之本意。

且以子之身言之，年来虽无形见疾痛处，自量气力，不无受伤之渐，若有不慎者，必速其疾。当此南北奔走之日，万一疾病乘发，其为父母之忧念，已不可言，而事之莫可收拾，孰甚于此？设或子幸而不至于生病，彼妇女积病甫完之气，必不如慎摄之时，及其旧疾之复发则以吾家即今形势，其何力之遑暇于手下忧病乎？不但此也，昔年有一二推命者谓三十后必有妻宫之厄，不则累岁相离。术家之言固杳茫，而顷年以来，相离之日多，适与其言合。子之心或意其以此而当云云之厄运，故还家之日，亦欲各处者此也，而近于迂怪，故未尝发诸口外。

如宇兄辈，往往以不近人情，强作苟难等语，讥斥之，而但一笑而已。不意传播之广，至于如彼，下教之严，至于如此，便成大段事，伏不胜惊叹之至。有子无子，莫非命也。苟非穷独之命，则虽生产于数岁之后，亦何晩乎？然下教如此，何敢自行己志也？

上大人_甲子

辞归已近四十日矣，伏不审旱炎，气体若何？地黄元服至几许，而姑未见利害否？母氏眼患，亦当依前，而日热如此，窄室正难堪耐，深恐别生疾患耳。霁行不复添苦否？

子之不能仍留侍侧，不但严命之下，有不敢违咈，实以子之夫妇年纪已晩，恐终犯无后之罪，欲知其有娠，然后还于庭下，所以隐忍而归。既到见室人，绝粒委席。见之者皆以为胎候，果然则今三四朔矣。生男与否，惟天命是听，而目下作一忧患，家事益无模样，却不如前日之为无事耳。

顷者李景文来访，一宿说话，多可听。且要相聚于中道一山房子，以观势图之之意，谢之耳。权丈书，以母氏久留彼中为不便。盖自行次后，往往有意外之言，此固不足云，而以权丈通见，亦为浮议所动，良可异也。彼元城携家转徙及磨天岭下赋“三从义重一身轻”之句者，皆非耶？末世之义理，果非常情所可测也。

子之趋侍，初欲以重午后作行矣，事多妨碍，姑待回便，若堂候无大段愆违，则稍俟五晦六初，伏计耳。

别纸

李景文来时所酬酢，今不能尽记得，姑以一二录禀。景文问曰：“《中庸》何以独言喜怒哀乐四者？”答曰：“情虽有七，其大致不外乎此四者。爱是喜之属，恶是怒之属，欲是通贯喜怒哀乐者。故但言喜怒哀乐，而爱恶欲自包摄在其中。且喜与怒相对，哀与乐相对，以相反者为配而言耳。”景文曰：“此说颇好，然有未尽者。喜怒哀乐之未发则性也，性即仁义礼智也。礼是仁之发越处，智较义，更有收敛底意。其发而为情亦然。乐是喜之发散者，哀较怒，更有隐切底意。天之四德亦然，天人一也，性情一也。此所以独言喜怒哀乐四者也。”彼此问答，今不了了，而大意如此耳。

景文问曰“《太极图说解》所谓“动静者，所乘之机”云者，是理之动静，气之动静”，答曰：“《图说》既曰‘太极动，太极静’，《解》所谓‘动静’亦必以理之动静言矣。”景文曰：“此气之动静也，虽曰理自有动静，然毕竟理不会动静。动静者气也，所以动静者乃理也。濂溪主理而言，故曰‘太极动而静’，而然其实非太极动静，乃气之动静也。”答曰：“动静不可谓非气而其主宰者乃理也。故濂溪主理而言，朱子之《解》，亦何遽舍理而言气耶？”景文曰：“顷往商山，权拙修斋丈举此问我。我对以气之动静，权丈颇骇之。今君之说亦与权丈同，然有不然者，更细思之。”

其后李师靖〈字仲则〉来访，语间又发此论曰“《图说》主理而言动静，《解》主气而言动静。盖朱子既解濂溪之意，又于末段，摠论理气之分，故曰‘太极者本然之妙也，动静者所乘之机也’云云”，此言颇分晓。后日取《性理大全》观之则果然。其后李师靖以书来，提及此说，故即已作答承款耳。

龟潭相会时说话，亦已太半忘失。景文所论，大抵皆通透洒落，其不相合者有数处。景文问曰：“戒慎恐惧，或曰兼动静工夫，或曰静一边工夫，二说孰是？”答曰：“二说并存似好。”休文〈李光靖〉曰：“天下无两是底义理，君言何谓也？”曰：“以《章句》上下说观之，即可见矣。其曰‘君子之心常存敬畏’。”曰：“君子既常戒惧此数句，可见兼动静。其曰‘自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚’。”曰：“次言存养省察之要，〈存养是就静一边言，戒惧即是存养。〉此数句，可见重在静一边。盖但言戒慎恐惧，则君子之心，无时而不戒惧，固为贯动静工夫，而著不睹不闻字则此乃静时也。故对谨独而言，则不得不属之静耳。”景文曰：“并存之论，正如吾意，但以著不睹不闻字，故属之静云者不然。戒惧固兼动静，而对谨独而言，故戒惧属之静，谨独属之动。初不系于不睹不闻字之著与不著也。”曰：“若无不睹不闻字，则何可强以己意遗却动一边，而独取静一边乎？惟其有不睹不闻字，故可以言静耳。”景文终不以为然，子亦终未悟彼言之允当耳。但存养不必偏言静，而乃以静一边言之，此不敢自信处耳。对省察而言，则谓之静工夫，亦无妨否？

《心经、首章》附注西山真氏曰：“仁义礼智之理，皆根于性。”景文以为：仁义礼智，是理是性，而乃云根于性可疑。子亦以为尽可疑。

“天理人欲，同行异情。”休文从前所论，以为此以二人之心言者尔。景文问于子，子答曰：“此以一人之心言亦可，以二人之心言亦可。”休文固守前见，未知如何？

《天命之谓性章》附注程子曰：“善观者却于已发之际观之。”子误以朱子所谓“圣贤正要就发处制”之说解之。景文曰：“不然，欲观心之本体者，于未发处难观，必须于已发处观之之谓也。”此言甚当，故即从之耳。

《诚意章》附注小注朱子说，“无天德，是私意是计较。人多无天德，所以做王道不成”，〈月川吐，“是计较人多”五字作一句。〉景文诸人，皆以月川吐为正义。子以为是计较为一句，人多属下句，诸人颇非之。景文今行，见谓“考《语类》，‘人’字上有‘后’字，退甫之言，似是云云”耳。

景文语间，傍及目今民瘼，而铢两毫厘，无不析言，亦可谓通才矣。令人叹服。

权丈，虎溪行，出示其所著中庸疑义，〈未及成书，止论二十章以上。〉见谓“本欲送质于谪所，然亦欲先示君及景文辈而后送。君其袖归一阅，标示其谬处，以为参看之地”云云。归后试录其可疑处，作一小册。初欲送禀庭下，然后送似权丈矣。顷被权丈力推，不得已径投，俟权丈还掷，当于后便附上耳。

上大人别纸

天理人欲，同行异情，伏承下教，犹未能晓然觉得。盖《孟子集注》固以圣贤、众人相对为说，潜室陈氏亦以尧、舜、桀、纣言之。

然五峯立言之本意，似有不然者。盖所谓“同体异用，同行异情”云者，是直取一人性情体用上说，如饮食男女之心，可以为天理，可以为人欲，此所谓“同行”也，发而中节则为天理，不中节则为人欲，此所谓“异情”也。一事之中，而吾心之所发，有合天理者，有徇人欲者，恐不待并跱彼此二人，而即吾一心之中，已见其情之有异矣。况人心道心、善几恶几等处，何尝以二人之心对举而云哉？《孟子集注》及陈氏说，特欲明白判别，以示后学，故有圣贤、众人、尧、舜、桀、纣之云耳。伏未知如何？

上仲父_癸未

患候非常之报，承闻于向减之后，而犹不胜其惊懔，伏未知是果何证而猝重乃尔也？近日伏闻气体几至复常之域，伏幸万万。然风日甚不佳，伏祝加意慎摄，使外感不复乘虚侵攻，千万千万。

仍伏念平常自处，勤俭太过，惟恃气力之不甚衰谢，而不念春秋之已极颓暮，往往作年少动作，虽于当时不自觉其疲苦，毕竟与方旺之气不同，安得无六气感触之患？以此每当寒暑代序之际，有外寒内热之证，或疮癣受风，或丹毒炽发，此皆暴急危恶之疾。寻常所闷然于中心者，而诚意浅薄，言辞拙涩，不能委曲陈请，以备听纳。

至若家中常侍之人，虽有所陈，辄以峻辞拒之，故一言而不敢再告，私相忧叹闷迫而已。虽非痘患分析之日，从侄辈有难常常在侧，复从一身，又远在数舍外，猝当仓皇之时，岂不厄塞之甚哉？伏望深念自爱，一以优游宴息为务，寝处馔御之节，毋过于简薄，出入作用之间，切戒其劳瘁，不至有自损天和之悔，千万千万。

但凶年离析之故，劳费心力，不止一端，此甚可闷，而前在景山，些少称贷米升，亦皆仰烦区处。此虽从子计拙力乏之致，而其为悚恨伤叹，何可胜达？

与舍弟季通_{霁行○丁巳}

船头不欲见君垂泣之状，不成别语而作阔别，人情触处难聊也。未知凡几日到家，而驱驰残败之馀，能不生病否？家中重堂气候若其馀诸节，俱何如？

吾陪奉仅仅渡海，而三宿海中，忧虑倍万。然风高之时，此亦可谓利涉，家中可以此少慰耶。明向㫌义，果如所愿，而定于玉沟，姑未可必耳。济州境内，无痘患云，此则幸矣。此书之不浮沉未可知，而到配所后，当侦探更寄耳。

与舍弟季通

去夜小雪，风气颇劲，此际调况何如？黄连丸未遑剂服耶？尝闻此丸，当四月用之云，姑迟之无妨否？

前书示以看读《朱书》一遍，此非小工夫，病中得力，想不少也。但圣贤道同而气质各异，朱子与知旧门人往复书辞，峻截严厉处多。以此先生亦自谓威厉猛奋之气胜，又有自称以太阳之证者。此虽自道㧑谦之语，然亦可见其有壁立岩岩之气象。当时门人或致疑于先生处世之道，有曰“先生有天生德于予底意，少微服过宋之意云云”，先生答以吾不曾击鼓讼冤云云〈不记其全文，大意如此。〉，此等处，槩可以想像矣。

今读其书，澟然若亲承教诲，以自振其萎靡颓懦之志气，则其功效何遽让于抠衣门下者哉？不然而不量己之地位，便欲以先生所以接人者自处，则正不免于不善学朱子之病。读之者须知此意可也，如何如何？

彼中有《退溪集》借得处耶？《朱书》已卒业，则又一读《退溪集》，以观其温裕恭逊畏约慎密之气象，未必无补于吾辈处世之方也。如何如何？仲文兄葬时酹文草示及如何？欲观君文思如何耳。

与从弟中立_道行

恻隐之心，本天地生物之心也。人得是心以生而混然处乎天地之中，则自我一躯壳以至天地万物，此心弥满充塞，无空缺处，是岂有内外彼此之间？譬之草木，岂可言一草一木，独有此生意？即蔼然充满于天地间者，无非此生意，于此见之得之矣。

但草木无知，虽连枝并蒂，亦不能推而及之。惟人最灵，随感而通，故乍见孺子匍匐将入井，此心便发出。然常人亦蔽于有我之私，则又不能扩而充之。惟廓然大公，以天地万物为一体者，方能立其体之大而致其用之广。

今初学固难遽议于此，亦须先见得大意，验之于身，措之于家。自玆以往，亦随其分而推之，庶不至孤负此心尔。今观所论，于自作主宰处已有见，独少此一段意思，故聊复云云。自馀言句未稳，援证过当处，亦不无可论，容俟异日自得之也。