九思堂集/卷六

九思堂集
卷六
作者：金樂行
1893年

書

答李孟博_{謙撝○甲申}

敢有鄙悃，忘僭附陳。兄前後累改名字，此未可以已乎？古人云「名不能美人，人能美名」，兄非不知此，而乃爲是者或有所不得已者。然畢竟無裨益於身心而致人疑怪則甚矣。

《禮》云「君子已孤，不更名」，此義亦兄所知而故犯之，愚者不能無惑焉。朋友之道，貴相責善，況弟於兄情義非他比也？有疑不敢不盡，謹此貢愚，或可恕察否？且卽今所改，頗不近世俗命名模㨾。若必取經傳中名言，則何止於此二字耶？然都不如還尋《遂初賦》之爲穩當，如何如何？

答趙聖紹_述道

久不承動靜，忽此珍緘見墜，疾坼愛玩，灑然若淸風濯熱。就審靜履當暑超勝，尤切欣聳。春夏來所做所得，當益篤益富，恨相去遠，不能復相從以資益耳。

樂行企及之制，忽焉已畢，此身愈覺無覆露，兼疾病種種，日夕爲酷炎所困，苶然頹倒，殆無生人意象。蓋亦以傍無彊輔以警策之爾，以此益懸懸於吾聖紹諸公也。

旱炎此境果尤甚，麥凶殆生來所未有，方以公糴爲大憂。井泉皆枯涸，小婢輩一汲，動失數時晷景，水田已乾枯，秋事又可知，此非一人一家之憂。若使聖賢處之，必有籌策可以救得一分者，觀朱先生社倉之設，可見矣。非立朝有官守之日而乃措置此等事，此可見規模力量宏大處。今吾輩但爲一身私計，遑遑慽慽如此，直可笑耳。中立入夏汨沒冗故，科工亦廢之矣。今便忙急，渠亦未能拜書耳。

答申子長_體仁

逢別已再變節序，時一起懷，不但面目阻隔爲可恨。精核之見，明切之論，相對輒覺有警人者，而坐遠不能源源，此尤入念中。不意情訊見及，辭語娓娓，不止於叙忉怛問寒溫，足替一奉芝宇矣，感慰何極？就悉體氣當寒安吉。俗務纏繞，吾輩常談。然畢竟是無工夫可據，故視事務如外邪，有鄙厭之意，物來順應，苟能如《定性書》所論，豈但不爲心累而已？理事爲一，正是此學關棙。禦飢寒應租糴，雖貧者極勞心力處，然亦本分內事，苟處之有術，顧何損於淸平和樂之氣耶？如樂行者雖嘗有聞於此，而未能少用其力。來書亦恐有未盡脫然者，願加之意也。

樂行草土之餘，旣頑忍不死，保守先廬，溫理舊聞，固其職事。然嬾廢成習，無以自奮，時對書冊，窒礙難通者，正不可以一二言。每當此等處，輒恨無彊輔在傍，所以興懷於子長輩也。來書乃反云云耶？

所云妙悟深得，令人不覺發笑。至於奬引敎授之責，前日固知子長以樂行退避此事爲病，然非故爲退避也，實無才能可以開發蒙學者。嘗不得已於族親隣里之請，聚數三童幼，以授句讀，而卒無所成就，常有因己壞人之悔，若其進於此者，尤非所可論也。雖欲勉強而不辭，自知其量審矣，何敢復作罪過耶？今所見責，似出於引而進之之意，而秖令人蹙然增愧耳。

《心經》依到，《或問》竢看讀畢，討的便還擲是望。兩書中必有思索講說可聞者，而無由對扣，瞻望忡忡。早晩因書略示所得如何？

答申子長_乙酉

前月家兒歸，爲言往返得子長諸賢力甚多，兼及其動靜大槩，旣感且慰。自後嚮往，倍於前日，不意委伻惠以盛牋，披玩再三，欣聳不可言，況悉至寒風雪，侍學佳勝？

子長識趣，今不可但以文辭目之。然竊觀書辭漸趨馴雅鍊熟，理到意足，殆無罅漏可指。所《和雲洞韻》亦然，甚可愛也。

樂行，蘇湖之遊誠可樂，但卒無實得而濫仄大方之門，是爲愧耳。子長年尙富志益遠，將來之進，未可量，每念之，喜若在己。竊聽人之誦子長者，已以後生之師表尊之，以其所存固宜得此聲。然切磋琢磨之功，終亦不可不念。幸與蘇湖源源往還，博而約之，卒究遠大之業，以毋負同人相待之意也。詩意固亦在此相愛之深，漫復貢愚。欲令續和，苟可爲則不必辭以重複，而見今無況味可及此等可歎。

答權伯審_應度

秋初歷訪，病困無以應接，謂或歸馭再枉，庶當攄此一二，竟落莫矣。竊聞書笈從容山寺，欲從末由，但自悵然興懷，北還以後，又益遠矣。竝州山水人物，誰不入夢想？而伯審新有逢別倏忽之歎，故尤耿耿於中。

前月忽承惠書，驚感何量？況辭意勤懇，非草草寒暄之比？無似何以得此於賢者哉？數年相從，竊見吾伯審德性醇美發於面目，心乎愛矣，而不曾與之相處，傾倒心肺。伯審又相對淡然而已，不肯少示其胷中之所存者。以此不知伯審視我爲何如？乃今有以見相念之厚果不偶然也，幸幸甚甚。

且前日所自謂知伯審者，惟其質美耳，至於志尙之不俗，文辭之夙成，猶未及盡知之。今玩書辭，辭達而理順，筆畫亦精鍊可愛。

記昔戊申年間，樂行嘗拜書於江左公。公手賜還答，見敎以筆札鍊熟。今伯審年紀正與樂行彼時相同，而筆札鍊熟，雖樂行今日，有不可及者。恨不起江左公於九原，見宗堂有此後生也。家聲之大、負荷之重，固非區區筆札所可了。然所存淺深，亦可推知，朋友所期望不淺。幸益懋遠大之業，以光先荷塘先生之遺緖，千萬千萬。

如樂行者，何足道？狂犇自廢之餘，尤悔山積，怠荒日甚，終無以自脫於下流矣。願賢者但以親戚情誼相待，無復以過情之語見責也。若書牘相問訊，誠許令源源，則何幸如之？歲且盡矣，迎新增福。

答朴漢章

便中得書問，足慰久阻之懷。生孤露殘喘，當此霜節，觸境愴慕，無悰況可言奈何？女婚迫近，張陳凡具，皆賴姻親相資之義及諸女共助之力，吾無所用心。惟僚婿輩來會叙歡，是所願也而不可得，此爲可恨耳。

答李宇弼_甲戌

得書，甚慰戀懸。蒸溽甚惱人，日來重侍外做況何似？頹嬾膏肓之示，旣知如此，何不勇治也？其病實不在膏下肓上，只在方寸中，不待菖蒲茯苓而自有對證妙劑，試思得之。

與李宇弼

夜來重侍餘況味何似？歸來耿耿于心，非復前日往還比也。樂行無撓反面，實荷僉念，老人幸免疾患，而寒苦日甚，隣里憂疑多端，種種悶歎。迷劣賤息新入高門，父母愧懼之心，殆不自勝。所望惟夫子私相敎告，使無大罪戾，無上貽尊章之憂耳。

扶仲今日果歸否？朞三百註，想相對講究，其能領悟無餘疑耶？三百四十八分，昨因忙擾，言之未究，亦緣本無功力，倉卒應答，不免窒塞，致令聽者不能了解，可愧可愧。蓋自正月一日至十二月晦，爲三百五十四日三百四十八分，此以六箇月小盡故然爾。準之以三百六十日，則恰小五日五百九十二分。然則三百四十八者乃十二月元數中之餘分也，不係於閏數，閏數只是盈虛多少之數耳。以此細看如何？扶仲想已說及此意，而昨日鄙答未瑩，故聊復言之。

與族弟雲若_翼溟

所論大致不無意思，但言句之間，差謬處頗多。七情若渾淪說，則謂之發於性，固無不可，而與四端對擧而分其所主，則四端是發於理者，七情是發於氣者。朱子定論昭然可見，而今以四端七情，竝謂之原於性命，此差謬之大者也。況七情卽人心也，而屬之道心其可乎？人心不是全不好，特以易流於惡故謂之危。今以道心之不得其正者，直謂之人心，則是以人心爲全不好也。

且四端固亦有不中節者，然此特爲氣所昏耳。爲氣所昏則氣爲之主，然其理之本然者，未嘗不自在。今不言其所以然之故，而直曰「道心不得其正則是人心也」，有若道心變爲人心者然，此亦未安者也。

所謂「心一而已」者，蓋言人心之心、道心之心，其爲心一也。若譬之水，當曰西流之水、東流之水，其爲水一也，而今以一源而東西各流爲言，則是乃五峯同體異用之說，非所以言心之爲一者矣。道心之失其正者乃人心之所使然也，人心之得其正者乃道心爲之主也，而今曰「東流之濁，不是將西流之濁者濁了；西流之淸，不是將東流之淸者淸了」。是道心不待人心之用事而自有失其正之時，人心不待聽命於道心而自有得其正之時也。然則道心不足恃以爲據，人心可以縱之而獨任乎？

且所謂「人心惟危」者，以其易流於不善；「道心惟微」者，以其無形而難見也。今以東流比之道心，西流比之人心，而乃曰「東流之淸者易以濁，西流之濁者難以淸，此人心之所以危，道心之所以微云云」，亦未見其名義之相當，語勢之相稱也。

至於末端贅入堯、舜、桀、紂之民者，未知主意何居？豈以前後一民，比於彼此一心，而以堯、舜率之以仁，桀、紂率之以暴，比於從性命知覺，從形氣知覺，以堯、舜之民、桀、紂之民，比於道心人心耶？若然則語甚齟齬，不成義理，何者？

心是合理氣而成者，則性命形氣，初非心外之物，而若民之於堯、舜、桀、紂則逈然有物我之分，截然有尊卑之等，其不相近似一也。心之知覺，是心自知覺，而若民則隨堯、舜、桀、紂所率之如何而從之，其不相近似二也。況形氣雖聖人亦有之，何可便擬於桀、紂之暴？而人心又豈至如比屋可誅之民哉？此皆無謂之甚者。雲若必不爲此言，無乃謂堯、舜之心純是道心，桀、紂之心純是人慾，而其民從而化之耶？若然則於義不爲病，而語意糢糊，未見其所以然者。

且方論心性理氣，而遽及於上行下效之說，亦可謂闊疏無情理矣。盖人心道心、四端七情之辨，乃儒家議論之大端，不容少差，而見之未精，則言之易差。幸雲若更取《中庸、序文》，熟讀而審思之，仍博考諸家文字而參證之，庶乎其有得矣。但區區所論，亦不敢自保其無差謬，望異日雲若以其所得於心者，復有以敎之也。

答族弟濯以_江漢

盛論昨以客煩，未得細玩，然其大槩則可見矣。思索深密，說得亦頗根據，非靜中用力之篤，何以及此？

顧此荒迷，舊聞忘失盡矣，不敢與聞此精微之論，而於君亦何必自外不與傾倒切磨？但今便未暇繹玩，姑未知所以爲答，容竢後日是計。惟願賢者不徒謄諸筆舌，而凡於感物情動之際，必反省而體驗之，則當有以自得之矣，又何待於愚陋之言耶？書中一字，使人惶恐，有不敢目者。且在左右道理，亦大有不宜然者，豈未之思耶？忙不能盡，後書可究言之。

與濯以

前月復字及三冊子，竝卽領納否？老炎冞酷，寓中侍學何狀？色憂計已復初久矣。樂行老人粗安，頑縷亦尙不絶，而才接謄傳朝報，春中疏决時，先人姓名在放秩中。向使少遲凶禍，庶可以恩榮歸也，而以樂行罪逆無狀，故不得延十朔之命，以蒙此霈澤於在世之日，于今將何所及乎？痛矣痛矣。昨因俗節，告于靈筵，然亦何益哉？

彼時來書，未暇細玩，略不副所須，後更無便，闕然至今，想爲之懣鬱矣。但書中一二語，有宜急相繳正者。樂行所聞所知覺，所見於行事者，何事可爲濯以師者？徒其年長耳。使無他嫌疑，是固不可以師字妄相加焉。況濯以昔年徒步五六百里，相從瘴海之濱，飮食粗惡，盛暑衣服爲之腐，而兀然危坐數月，略無厭怠之容，若有樂焉而忘其憂者，是果爲樂行乎？濯以其忍忘之耶？以親屬爲重，故雖不得變易稱謂，其分與義，固已一定而不可移矣。濯以以此名加於後人爲倍義，樂行受之爲犯分，千不是萬不是，濯以念之念之。

所論四端理發七情氣發之辨，甚善甚善。世之聽瑩於退溪說者，其病根每在於以渾淪二字，先主於未發之前。若能於本源處較然判別，則其發之各有所主，不待多言而决矣。今濯以於此已了然則其源頭已正矣。

且以爲四端亦外物感觸而發，則非的見而自信者，不能如此敢言之也。然此亦本非前人之所不言，特以文成作一大話柄，故後學疑畏而不敢言耳。〈栗谷說，卽無父子而孝發，無君臣而忠發一段。〉但所謂「以七情徒爲外物感觸而發，則七情爲性外之物」云者，恐思之不愼，察之不精，而其言亦不免於自相矛盾也。

感之者外物，而發者乃在中之性發也。旣曰發，而又却曰性外之物，則此所謂「思之不愼」者也。旣曰四端亦然，而獨於七情云云，則此所謂「其言自相矛盾」者也。且濯以以爲天下之物，有離理而獨立者乎？理外有物，方可言有性外之物。物莫不然，況七情乎？樂行謂不獨七情，雖外物，亦不可謂性外之物也，如何如何？

又謂渾然之中，根柢苗脈，各有界至，自相依附，此則分別之已甚者也。雖曰「理自理，氣自氣」，是豈眞有界限，如地之有畛域，而以此附彼，如兩物之相倚著者哉？此非濯以之所不知也，想言之偶差耳。

人馬之喩，推說亦好。但兩端皆以人乘馬爲說，恐於理發氣隨、氣發理乘之訓，有不合者如何？今且就來諭論之，亦有未盡焉者。人馬俱行，而或言人行，或言馬行，特在乎其行之所主如何耳。人之壯弱，馬之馴悍，恐不當論也。今人有爲人事，乘馬而出者，則非無馬也，而是人之出也。以馬之牧於野步於塲，而乘之而出者，則非無人也，而是馬之出也。何必壯夫馴馬而後爲人行，弱人悍驢而後爲馬行哉？誠如是也，七情將爲悍馬之類而惡一邊之說，不爲非矣。弱者而乘悍驢，殆無時而可制，卽七情又豈有得其正之時耶？

且馬之循軌與否，在乎人之控御而已。苟控御之有術也，則雖悍馬，可使之循軌。如人自恃其壯而委轡棄策，閉目而睡，以爲馬無爲也，則雖馴馬，亦將落路入草，之南之北。甚則與悍馬相逐橫奔於傾側幽險之途，前日之制此馬者，至此而反見制於馬，而路傍觀者於是乎指以爲馬行，而不復言人行矣，惡在乎人之壯弱與馬之馴悍也？故樂行竊謂理氣強弱之說，非所以論此也，如何如何？

幸更細思之，還以示之，至望至望。愚言必多謬誤，斤砭之尤所企竢也。懼樂二字互言之義，思索儘精到，非淺見所可容議。須問於識者，若不見非，則可作一定論也。

答濯以

日者書感暢甚矣。小雨令人有蘇意，侍學際玆何如？樂行老人眼患，往往極苦，兼窘束比甚，事亡事存，俱無以如意，古人傷哉之歎，實獲我心。秋事又判大無，此普同之憂，而喪敗之家，有甚焉者，將奈之何？

書中縷縷，見懋學不已之意。別紙所示，思索又精深，非淺陋所敢往復，而重孤辱須，略貢所見，必多謬戾，愧懼愧懼。此事廢而不講久矣，荒迷哀苦中心地益茅塞，賴賢者撥起，得弄筆作此等說話，雖無實得，亦已幸矣。幸毋謂不足與言，繼此源源，以卒其惠，千萬千萬。

文定門人卒業五峯之門，此於義無所不可。愚之所云，非此之謂也。未知其人所以處於五峯者，果一如文定否乎？生而名之曰師，死而心喪三年，恐不當旣施其父，而又施其子也。先人於密庵先生，質疑請益，尊敬瞻仰則固至矣。若所謂就養服勤之義，則在葛庵先生，而不在於密庵也。故平日相處，但以長少而已，觀於書牘稱謂可見矣。然此豈樂行之所敢比擬者耶？賢者於此，又失言矣。萬萬書不能盡。

別紙

古人言情，有不盡相似者，或言懼不言樂，或言樂不言懼，初不必曲爲之說。然就言懼者言之，則懼之爲情，自爲一物，非哀愛之所可兼也。賢所引怵惕二字，於哀愛固近之，若便以哀愛爲有懼之意，則不亦齟齬之甚乎？故愚前書曰「言懼者爲備」，若就言樂者言之，則喜怒哀樂愛惡六者，兩兩相對，喜與怒對，哀與樂對，愛與惡對，而欲無不在焉。以此觀之，言樂者又極均停，蓋言之者各自有意，恐難主此而廢彼也。人心性情，與天地造化，儘有不相侔處，欲一一牽合則爲病矣，如何如何？

不言四端而獨言七情，則乃所謂「渾淪說」者也，如《中庸》、《禮記》好學論是也。旣渾淪說，則理發氣發固包在其中，此恐不必致疑。如何？

端與情，其字義固不同。然至謂泛言情，則是非眞妄，錯雜而不純善，此恐言之過也。使不言四性而只言情，則固有是非眞妄之雜。今旣言四性，則此四性之發而爲情者，豈有不純善者哉？端字固精密不可易，然設云「仁之情，義之情」，果可以非與妄疑之乎？心是眞妄錯雜之物，而加惻隱羞惡等字於其上，則乃純善者也。故曰惻隱之心、羞惡之心，而不爲病，以此推之可見矣。惻隱於孺子之入井，而有內交要譽之心者，乃本發於理而爲氣所揜爾，不當惻隱，而惻隱者，亦畢竟是理之發而爲氣所昏爾，恐不可便謂氣之發也。如何如何？

所感之物，有公與私之別，此條所論得之。但所謂「不能不資於外物」者，爲語病矣。資之爲言，取於彼而成於此之謂也。四端七情得於天而出於性，本自具足，無所欠缺，本自直遂，無所疑撓。其於外物，但應之而已，豈有資之之可言哉？

朱子以七情爲人心，東陽許氏以四端爲道心，則不待分配，而七情與人心自是一物，四端與道心自是一物矣。情發於性，似不可直謂之心。然情卽心之所以爲用者，而人心道心卽心之已發者也，謂之情者，亦謂之心，何不可之有？故孟子於四端，皆著心字，此可見矣。至以情爲都無知覺運用，則又非情之所以得名之意也。物之無知覺運用者，謂之無情意，旣名爲情，則安得遽謂無知覺運用耶？

人心聽命於道心，而七情不管於四端，乃區區所常疑晦而未得其說。今觀所論，亦未覺瑩然，蓋徒見心與情字面之不同，而不察其歸趣之未嘗不同也，如何？

氣質之性，果非別爲一性，則孟子言性已盡矣，程子、張子何苦架屋下之屋哉？所謂「氣質之性」，君子有不性者又何也？非別爲一性云者，非吾人之說也，乃朱子之說也。然此須深思而的見，因其已言而推其未言，左右逢原，俱無所悖然後可也，不可徒依倣見成之說，膠滯而不變通也。

又謂七情不可謂四端墮在形氣中，此與上句所謂「本然之性墮在氣質中」者，恐不相値。若曰「不可謂四端在七情中」，則可相當矣，然此以對擧者言故然耳。若專言七情，專言四端，則亦有說焉。其說頗長，今不敢率爾筆之於書。

答濯以

日者，從輞川遞到長牋別幅，感慰感慰。新凉，侍學更何狀？罪人凡百依昨，所論愈出而愈富愈深，非迷昧淺陋所敢往復上下者，恨其問之失其人也。然旣不自量而從初與聞之矣，今不可中道收蹙，玆復妄發，亦欲因此以質其得失，非敢以答問爲事也。更乞諒之。

好學論正是渾淪說，故其所謂情有熾而益蕩之累。此五性感動之際，氣便用事，故發於是氣者乃有非與妄者爾。若直原於性命之正者，則豈有不純善者哉？四端者，何謂也？仁之端，義之端，禮之端，知之端也。賢謂其所以可擴而充之，而無所事於約之者，果在於一端字乎？抑以仁義禮知四者，著在上面故耶？詳此則其得失可見矣。

謂之端者，若不可謂之情，則《集註》何以云「惻隱、羞惡、辭讓、是非情也」？言情而或以四、或以五、或以七，乃言之者偶有詳略耳，非以眞妄相雜之故而故爲之增減替換也。設令只言惻隱而不言羞惡，只言辭讓而不言是非，則亦可謂眞妄相雜之故耶？〈若以四端爲非情，則設令以下一端，亦不能破高明之說矣。〉

眞莫如性，然孟子或但言仁義，或單言仁，或言仁禮義。其他如或言四性，或言五性，此皆所就而言之者適然耳。賢所謂「一大證」者，愚未見其的當也。

夫所謂「端」者卽端緖之謂也，有物在中而端緖外見之謂也。借曰喜之理在中，而其端爲喜，怒之理在中，而其端爲怒，則將不可乎？前書所謂「惻隱於孺子之入井，而有內交要譽之心」云者，似是乍見此事，良心卽發，而旋復有私意攙入之謂。故愚以爲本發於理，而爲氣所揜爾。

若先有內交要譽之心存於中，則此但可強作顔色，矯飾言語而已，其情則不可以僞也。其所謂「惻隱」非眞惻隱矣，何理發之可擬耶？但此惻隱之心，乃生人之所不能無也。自非病風喪心者，凡有所感，不待勉強而自然發出於霎然之頃。方赤子之匍匐將入井也，目纔及而此心便動，許多計較，都未暇著得。此可見人之良心天然自有，不假作爲而自不能已也。

故孟子曰「非內交、要譽、惡其聲而然也」，深味此數句，則來書所謂「本爲內交要譽而發」者，恐無此理矣。蓋情之善惡，無一時交倂之理，若非天理卽是人欲。其心旣欲內交要譽，則豈有以此私邪之心，爲仁之端者哉？

「情無運用」一段所引朱子說，是以情與意對言而細分之耳。若專言情，則恐不可謂都無運用，何者？孟子以心言四端，而朱子以情爲心之用。旣曰心，又曰心之用，則烏得爲無運用乎？如以人與舟車對言之，則舟車固不得自運用，必待人之使之，若單言舟車，則亦自有運用。

蓋心之運用，有二焉。經營量度，固爲運用，發動流出，亦豈不爲運用耶？心統性情之統，朱子釋之曰「如統兵之統」，愚以爲此說若錯看，則失其旨矣。如新安陳氏以心爲將，以性情爲軍，有若以心與性情判爲二物而各在一處者然。此但見其號名之殊，而不察其一而二，二而一之理也。

夫合性與知覺，有心之名，知覺者心之用，而心之用卽情也。然則外性情而言心，其可乎？性卽心之體，情卽心之用，性情體用，無非心者。故曰「心統性情」，非若將帥之與軍兵，判然有物我彼此之別，截然有尊卑大小之分也。

來書曰「統乎性而盛貯該載，統乎情而敷施發用」，此固然矣。然以盛貯是性而發用是情，故有心之名，非心爲一物而性情又爲一物也。此須細看可得之矣。但謂之心則兼未發已發，而謂之情則只是已發，此乃心與情之別也。若遂以情爲非心則不可也，況人心道心，正是已發之心，何以見其異於情乎？

至如所謂「當惻隱而惻隱，當羞惡而羞惡者心，不可以惻隱羞惡直謂之心」云者，尤不省其所謂也。所謂「當惻隱、當羞惡」是所感之物，而所謂「而惻隱、而羞惡」是應之之心。其與所謂「不可直謂之心之惻隱羞惡」，何以見其不同乎？

夫惻隱羞惡，果不可直謂之心，則何以曰「惻隱之心、羞惡之心」乎？竊詳來書之意，以爲能惻隱能羞惡者是心，而惻隱羞惡是情也云爾。然則惻隱羞惡之發也，所謂「心」者，別爲一物分付而指導之，量度其所當而使之應之，所謂「惻隱、羞惡」者，又聽受心之命令，然後方出而應之耶？恐思索太過，遂至陷入於迂曲崎嶇之徑也。

至若所謂「七情雖中節，不可謂四端」者，愚嘗有一說焉。人心道心，分兩塗而爲情之統體，統體之中，各有條目。聲色臭味之欲及喜怒哀樂之類，凡生於形氣者，人心之目也；惻隱羞惡辭讓是非之類，凡原於性命者，道心之目也。條目之於統體則可以推移相屬，而條目之與條目則不能替換相合。故聲色臭味、喜怒哀樂之當於理者，謂之道心則可，而謂之惻隱羞惡辭讓是非之心則不可也。

夫條目之不可以相合，甚明而易見，雖單說人心道心亦然。飮食男女之心，同爲人心，而飮食之心，不得爲男女之心；惻隱是非之心，同爲道心，而惻隱之心，不得爲是非之心。此皆所謂「心」也，而不能自相變易，所謂「心有運用，故互相爲用」之理，果安在哉？喜怒哀樂之當於理者爲道心，此卽所謂「情」也，而以屬於人心者，變而屬於道心，所謂「情無運用，故不能相兼」之理，又安在哉？故此當以統體條目之說求之，不可以有運用無運用言之也。來示中此一段，非淺見所可及，待他日稍進，更尋思之也。

與濯以別紙

端情同異之辨。

情有理發氣發之別，但謂之情，則理發氣發未定也，必曰七情，然後方爲氣發〈就分開處說〉。端亦須有純理兼氣之別，〈朱子曰：「上蔡之言知覺，謂識痛癢能酬酢者，乃心之用而知之端也。」〉但謂之端，則純理與兼氣未分也，必曰四端，然後方爲純理。情與端是虛字，七與四是眼字。此正如昌黎所謂「虛位與定名」者，而如賢所論則刪去四七二字，直以端情二字，明其所以不同之故，此愚之所未解也。

《樂記》曰「感物而動，性之欲也」，程子曰「其中動而七情出焉」，所謂性也中也，豈非所謂在中者，而所謂欲也動也，豈非所謂端者哉？妄之一字乃氣已用事以後事，初無關於未發之性，而今乃執此以爲說，其亦異矣。

今且論七情之發於性與否可也，何爲不循其本而只就枝葉上說，又何爲刪沒其是與眞而獨擧其非與妄，有若訟者之相抉摘乎？端不可謂情之云，乃因賢者第一書所謂「必以端言而不以情言」一句，以推之耳。今乃歸之於捏造，此則樂行之過也，敢不承欵？但所謂端可以情互言，而情不可以端言者，其爲說固若微妙細密矣。然終有未甚灼然可驗者，恐求精之過而反失之鑿也。

所謂「形氣夾雜，失其端緖，節約而克治，然後端緖可尋」者，未知此所謂「端緖」是何端也？是謂七情夾雜，失四者之端緖而節約七情，然後四者之端緖可尋耶？抑謂七者之端緖有所失而節約，然後可尋其端耶？由前之說，則七情之發，適足以賊夫四端，而必克去七情，然後方可以尋此四端也，四端之與七情，殆無同於漢賊之不兩立乎？由後之說，則七情亦果可以端緖言矣，情不可謂端之義，又安在哉？然方痛斥鄙說而不當躬自犯之，愚誠莫曉其旨義之所歸也。

七情之於四性細推之，俱有可屬之處云爾，則何獨於此厭其細推而必欲闊略看過也？旣曰「俱有可屬之處」，而旋又曰「一一分配，以爲某之端則不可」者何也？所謂「仁之端發爲喜，義之端發爲怒，似無不可」者又何也？性中未嘗有所謂「喜怒」者，此則雖愚亦知之。愚之所云乃謂喜怒之理耳，豈惟喜怒哉？雖惻隱羞惡辭讓是非，亦非性中之所有，性中之所有乃惻隱羞惡辭讓是非之理耳。仁義禮智，性之綱也，千條萬緖，從此流出，此卽賢者之所言也。喜怒之類，何遽不爲綱中之目、萬緖之一乎？〈喜怒之理，爲綱中之目，喜怒爲萬緖之一。〉

私怒私喜，雖主於氣，而其中亦莫不有理焉。當於是理，則斯謂之道心，豈有道心而不爲仁義之發者耶？旣發於仁義，則雖謂之仁義之端，吾未見其不可也。賢所謂「情有眞妄而端無妄」者，愚欲改之曰「七情有眞妄而四端無妄」，如何如何？

朱子所謂「識痛癢能酬酢」者，當屬之理乎？屬之氣乎？是固亦有理存焉。然其分則乃氣之屬也，而猶曰智之端。設令古今儒先著端字於論七情處，其有不可者乎？特以古來相傳以爲七情，故只得依他說耳。

心統性情之說

來示以爲前日解此，以西山說「心者性情之統名」云者爲主，及見朱子統兵之說，然後始翻轉來。若愚則與賢正相反，西山、朱子說，竝不曾見，只以意解之，以爲心自爲一物，性與情又是各爲一物，而心爲主，以統性情云爾。近日方自疑前見之謬，蓋因「性者心之體，情者心之用云云」者而得新意耳。仍又考出統兵之說，以相參互則始若齟齬不相入，終又若瀜會爲一者。蓋不敢以前後見得之異，而遂廢統兵之說，如左右之於西山說也。然愚意亦非曰一而已，實以一而二二而一者爲主也。心合理氣者也，性則理也，情則理動而乘氣者也。心兼未發已發者也，性則未發者也，情則已發者也。卽此而觀之，三者之非一物，曉然矣。而若心之所以爲心者，則以其有此性以爲之體，有此情以爲之用耳，無此性情，則不得以爲心矣。是其可判而二之乎？然則所謂「如統兵之統」者何謂也？來示所謂不宰之宰，正愚見之所不能外也。

答族君_就河

頃接胤君以服制事有所問，當初妄論，已懼僭汰，今何敢復有云云？但哀意須索不置，不得已姑以淺見所及言之。

《儀禮》緦麻章「庶子爲父後者爲其母」，《家禮》因之，而竝不言嫡母卒則爲其母伸，蓋所重在於爲父後，初不係於嫡母有無存歿故耳。楊信齋說，未聞其出於朱子後來定論，而沙溪旣以不可從斷之，自周公、朱子皆不言，而信齋始言之，沙溪之不從，無乃可乎？衆言紛淆，當折之以聖賢。今且守經信古，庶或寡過，如何？

上大人_乙巳

意外因便，伏承下書。伏讀欣豁之餘，仍審堂上氣候曁哀中體力平安，伏不勝喜幸之忱。子良食善眠，惟是歸事至此遷就伏悶。

先生集，近與士安叔兄弟棲石泉，相與講讀，而義理精深處及時事出處諸子名姓，多未能詳，無可就質之處，未免鶻圇之弊。此實觀書之大患，奈何奈何？

上大人_戊午

近日風寒猝酷，伏不審證候加減若何？竊伏念術家之言，固難盡信，而旣聞云云之說，在子等情理，其可一歸之誕妄而不爲動心乎？旣不能無動，而伈伈然坐而待之，决非人子所可忍也。用是捨目前醫藥之急，而汲汲還家，有所營圖，今此可丘兄之行蓋是也。

又伏念庭下今日所以愛惜一身者，當無所不用其極，恐未可以古人不惑妖說者自處矣。天命非禱之可免，而父母有疾，孝子必禱，蓋情之所至，不問其理之有無。且比來癘氣在在更熾，王母若慈氏，政爾隱憂之際，聞此兄之行，喜見於顔色，在庭下順養之道體諒之義，必不以爲怪，而亦當以爲幸矣。且此兄冐寒遠驅，而庭下或示未安之意，則此兄必且憮然作悔。伏乞下念情勢之不得不然，姑寬子之未嘗稟告而私自擾擾之罪，如何如何？

別紙

崔君擧《大學》中一二起疑處，叩平日所聞於庭下者。其一卽絜矩章章句，「上下四方長短廣狹云云」者。蓋渠說以爲：「小註中朱子說云『惡下之不以禮事我，而我却不以禮事上，則是下面長上面短』，〈大意如此，而不能的記其文云。〉以此見之，長與廣是善底，短與狹是不善底，與章句所云『長短廣狹彼此如一而無不方』者，似相矛盾云云。」

子答曰：「前日未能於此起疑，稟質於父兄。然淺見則以爲章句之意，蓋謂上下前後左右均齊方正，無有偏倚不相同處，如上長則下亦長，上短則下亦短，左廣則右亦廣，左狹則右亦狹爾。小註所謂『下面長上面短』卽上下不均適之謂，非必以長屬善，以短屬不善也。如是圓看，恐兩說初不相妨。」

渠不肯點頭，且曰：「下面著長字，上面著短字，必是用意處。」子亦不能了然，故無以復應，但云「前日汎汎看過，只以爲長短是以上下而言，廣狹是以四方而言，而未及考小註，今聞君言，政宜起疑處，後可以問於知者」，渠謂「《或問》中亦無明白分說處」云，而連日多事，未得搜考。伏未知朱子兩說長短字，果是一般面貌，而小註所載，特言其不均齊之意歟？抑前後下語之間，偶各不同，不可通融看，如崔君之意乎？以長廣爲善，以短狹爲不善，則章句長短廣狹彼此如一云者，將不成說。迷昧之意，章句所謂「長短廣狹」者，固以上下四方而言，而小註長短字，猶云分數多分數小等語勢。如是看則兩說相爲表裏而不相礙矣。如何如何？

上大人_庚申

南谷再從祖行及貴玉來時兩度下書竝伏承，而患候如許添劇，問藥走人，一日爲急。減等喜報，亦宜卽達，而迄未果焉，夙宵悶煎而已。

旱天漸熱，南風日作，此時諸證之一倍難堪，可以仰揣，伏不審氣體凡百更若何？泄候之暫時止息，非眞向減也。其氣上發於胷膈口舌，爲滯鬱糜爛等證，故下焦少須臾寧靜爾。權必偁所命加味平胃散，似知要領，勿復質問於他醫而决然試之如何？

減等之命，雖無目下變動，亦可爲後赦蒙霈之階，感祝感祝。此中高堂體候一向康寧，母氏氣體亦無愆違，仲父若叔季母竝平安，伏幸伏幸。

梁學者，見之甚可愛。其言論極穩當，大意以色目界限爲世大病，而半餉略話，不能悉其所存耳。南雲擧果復來留否？李景文今旬前，委來相問，留一日，公燮氏適又來會，頗有講討之樂耳。

下書末段下敎事，伏讀惶恐。矯情要譽，子雖不肖，亦知其可恥，豈敢故爲無義之事，以自陷於大不孝之科也？特以年少疾病，毋論男女，多因於混處。室人殘病，實由生産之太數，況一乳兩胎，雖充健婦女，尙且大損氣血，以本來羸弱之身，積年虛勞之餘，而其所陷敗，尤當如何？其不絶於丁巳而至今保存者，誠天幸也。雖無此患難，欲限五六年，不復産育者，是子之本意。

且以子之身言之，年來雖無形見疾痛處，自量氣力，不無受傷之漸，若有不愼者，必速其疾。當此南北奔走之日，萬一疾病乘發，其爲父母之憂念，已不可言，而事之莫可收拾，孰甚於此？設或子幸而不至於生病，彼婦女積病甫完之氣，必不如愼攝之時，及其舊疾之復發則以吾家卽今形勢，其何力之遑暇於手下憂病乎？不但此也，昔年有一二推命者謂三十後必有妻宮之厄，不則累歲相離。術家之言固杳茫，而頃年以來，相離之日多，適與其言合。子之心或意其以此而當云云之厄運，故還家之日，亦欲各處者此也，而近於迂怪，故未嘗發諸口外。

如宇兄輩，往往以不近人情，強作苟難等語，譏斥之，而但一笑而已。不意傳播之廣，至於如彼，下敎之嚴，至於如此，便成大段事，伏不勝驚歎之至。有子無子，莫非命也。苟非窮獨之命，則雖生産於數歲之後，亦何晩乎？然下敎如此，何敢自行己志也？

上大人_甲子

辭歸已近四十日矣，伏不審旱炎，氣體若何？地黃元服至幾許，而姑未見利害否？母氏眼患，亦當依前，而日熱如此，窄室正難堪耐，深恐別生疾患耳。霽行不復添苦否？

子之不能仍留侍側，不但嚴命之下，有不敢違咈，實以子之夫婦年紀已晩，恐終犯無後之罪，欲知其有娠，然後還于庭下，所以隱忍而歸。旣到見室人，絶粒委席。見之者皆以爲胎候，果然則今三四朔矣。生男與否，惟天命是聽，而目下作一憂患，家事益無模樣，却不如前日之爲無事耳。

頃者李景文來訪，一宿說話，多可聽。且要相聚於中道一山房子，以觀勢圖之之意，謝之耳。權丈書，以母氏久留彼中爲不便。蓋自行次後，往往有意外之言，此固不足云，而以權丈通見，亦爲浮議所動，良可異也。彼元城携家轉徙及磨天嶺下賦「三從義重一身輕」之句者，皆非耶？末世之義理，果非常情所可測也。

子之趨侍，初欲以重午後作行矣，事多妨碍，姑待回便，若堂候無大段愆違，則稍竢五晦六初，伏計耳。

別紙

李景文來時所酬酢，今不能盡記得，姑以一二錄禀。景文問曰：「《中庸》何以獨言喜怒哀樂四者？」答曰：「情雖有七，其大致不外乎此四者。愛是喜之屬，惡是怒之屬，欲是通貫喜怒哀樂者。故但言喜怒哀樂，而愛惡欲自包攝在其中。且喜與怒相對，哀與樂相對，以相反者爲配而言耳。」景文曰：「此說頗好，然有未盡者。喜怒哀樂之未發則性也，性卽仁義禮智也。禮是仁之發越處，智較義，更有收斂底意。其發而爲情亦然。樂是喜之發散者，哀較怒，更有隱切底意。天之四德亦然，天人一也，性情一也。此所以獨言喜怒哀樂四者也。」彼此問答，今不了了，而大意如此耳。

景文問曰「《太極圖說解》所謂「動靜者，所乘之機」云者，是理之動靜，氣之動靜」，答曰：「《圖說》旣曰『太極動，太極靜』，《解》所謂『動靜』亦必以理之動靜言矣。」景文曰：「此氣之動靜也，雖曰理自有動靜，然畢竟理不會動靜。動靜者氣也，所以動靜者乃理也。濂溪主理而言，故曰『太極動而靜』，而然其實非太極動靜，乃氣之動靜也。」答曰：「動靜不可謂非氣而其主宰者乃理也。故濂溪主理而言，朱子之《解》，亦何遽捨理而言氣耶？」景文曰：「頃往商山，權拙修齋丈擧此問我。我對以氣之動靜，權丈頗駭之。今君之說亦與權丈同，然有不然者，更細思之。」

其後李師靖〈字仲則〉來訪，語間又發此論曰「《圖說》主理而言動靜，《解》主氣而言動靜。蓋朱子旣解濂溪之意，又於末段，摠論理氣之分，故曰『太極者本然之妙也，動靜者所乘之機也』云云」，此言頗分曉。後日取《性理大全》觀之則果然。其後李師靖以書來，提及此說，故卽已作答承欵耳。

龜潭相會時說話，亦已太半忘失。景文所論，大抵皆通透灑落，其不相合者有數處。景文問曰：「戒愼恐懼，或曰兼動靜工夫，或曰靜一邊工夫，二說孰是？」答曰：「二說竝存似好。」休文〈李光靖〉曰：「天下無兩是底義理，君言何謂也？」曰：「以《章句》上下說觀之，卽可見矣。其曰『君子之心常存敬畏』。」曰：「君子旣常戒懼此數句，可見兼動靜。其曰『自戒懼而約之，以至於至靜之中，無少偏倚』。」曰：「次言存養省察之要，〈存養是就靜一邊言，戒懼卽是存養。〉此數句，可見重在靜一邊。蓋但言戒愼恐懼，則君子之心，無時而不戒懼，固爲貫動靜工夫，而著不睹不聞字則此乃靜時也。故對謹獨而言，則不得不屬之靜耳。」景文曰：「竝存之論，正如吾意，但以著不睹不聞字，故屬之靜云者不然。戒懼固兼動靜，而對謹獨而言，故戒懼屬之靜，謹獨屬之動。初不係於不睹不聞字之著與不著也。」曰：「若無不睹不聞字，則何可強以己意遺却動一邊，而獨取靜一邊乎？惟其有不睹不聞字，故可以言靜耳。」景文終不以爲然，子亦終未悟彼言之允當耳。但存養不必偏言靜，而乃以靜一邊言之，此不敢自信處耳。對省察而言，則謂之靜工夫，亦無妨否？

《心經、首章》附註西山眞氏曰：「仁義禮智之理，皆根於性。」景文以爲：仁義禮智，是理是性，而乃云根於性可疑。子亦以爲儘可疑。

「天理人欲，同行異情。」休文從前所論，以爲此以二人之心言者爾。景文問於子，子答曰：「此以一人之心言亦可，以二人之心言亦可。」休文固守前見，未知如何？

《天命之謂性章》附註程子曰：「善觀者却於已發之際觀之。」子誤以朱子所謂「聖賢正要就發處制」之說解之。景文曰：「不然，欲觀心之本體者，於未發處難觀，必須於已發處觀之之謂也。」此言甚當，故卽從之耳。

《誠意章》附註小註朱子說，「無天德，是私意是計較。人多無天德，所以做王道不成」，〈月川吐，「是計較人多」五字作一句。〉景文諸人，皆以月川吐爲正義。子以爲是計較爲一句，人多屬下句，諸人頗非之。景文今行，見謂「考《語類》，『人』字上有『後』字，退甫之言，似是云云」耳。

景文語間，傍及目今民瘼，而銖兩毫釐，無不析言，亦可謂通才矣。令人歎服。

權丈，虎溪行，出示其所著中庸疑義，〈未及成書，止論二十章以上。〉見謂「本欲送質于謫所，然亦欲先示君及景文輩而後送。君其袖歸一閱，標示其謬處，以爲參看之地」云云。歸後試錄其可疑處，作一小冊。初欲送禀庭下，然後送似權丈矣。頃被權丈力推，不得已徑投，竢權丈還擲，當於後便附上耳。

上大人別紙

天理人欲，同行異情，伏承下敎，猶未能曉然覺得。蓋《孟子集註》固以聖賢、衆人相對爲說，潛室陳氏亦以堯、舜、桀、紂言之。

然五峯立言之本意，似有不然者。蓋所謂「同體異用，同行異情」云者，是直取一人性情體用上說，如飮食男女之心，可以爲天理，可以爲人欲，此所謂「同行」也，發而中節則爲天理，不中節則爲人欲，此所謂「異情」也。一事之中，而吾心之所發，有合天理者，有徇人欲者，恐不待竝跱彼此二人，而卽吾一心之中，已見其情之有異矣。況人心道心、善幾惡幾等處，何嘗以二人之心對擧而云哉？《孟子集註》及陳氏說，特欲明白判別，以示後學，故有聖賢、衆人、堯、舜、桀、紂之云耳。伏未知如何？

上仲父_癸未

患候非常之報，承聞於向減之後，而猶不勝其驚懔，伏未知是果何證而猝重乃爾也？近日伏聞氣體幾至復常之域，伏幸萬萬。然風日甚不佳，伏祝加意愼攝，使外感不復乘虛侵攻，千萬千萬。

仍伏念平常自處，勤儉太過，惟恃氣力之不甚衰謝，而不念春秋之已極頹暮，往往作年少動作，雖於當時不自覺其疲苦，畢竟與方旺之氣不同，安得無六氣感觸之患？以此每當寒暑代序之際，有外寒內熱之證，或瘡癬受風，或丹毒熾發，此皆暴急危惡之疾。尋常所悶然於中心者，而誠意淺薄，言辭拙澁，不能委曲陳請，以備聽納。

至若家中常侍之人，雖有所陳，輒以峻辭拒之，故一言而不敢再告，私相憂歎悶迫而已。雖非痘患分析之日，從姪輩有難常常在側，復從一身，又遠在數舍外，猝當倉皇之時，豈不厄塞之甚哉？伏望深念自愛，一以優游宴息爲務，寢處饌御之節，毋過於簡薄，出入作用之間，切戒其勞瘁，不至有自損天和之悔，千萬千萬。

但凶年離析之故，勞費心力，不止一端，此甚可悶，而前在景山，些少稱貸米升，亦皆仰煩區處。此雖從子計拙力乏之致，而其爲悚恨傷歎，何可勝達？

與舍弟季通_{霽行○丁巳}

船頭不欲見君垂泣之狀，不成別語而作闊別，人情觸處難聊也。未知凡幾日到家，而驅馳殘敗之餘，能不生病否？家中重堂氣候若其餘諸節，俱何如？

吾陪奉僅僅渡海，而三宿海中，憂慮倍萬。然風高之時，此亦可謂利涉，家中可以此少慰耶。明向㫌義，果如所願，而定於玉溝，姑未可必耳。濟州境內，無痘患云，此則幸矣。此書之不浮沉未可知，而到配所後，當偵探更寄耳。

與舍弟季通

去夜小雪，風氣頗勁，此際調況何如？黃連丸未遑劑服耶？嘗聞此丸，當四月用之云，姑遲之無妨否？

前書示以看讀《朱書》一遍，此非小工夫，病中得力，想不少也。但聖賢道同而氣質各異，朱子與知舊門人往復書辭，峻截嚴厲處多。以此先生亦自謂威厲猛奮之氣勝，又有自稱以太陽之證者。此雖自道撝謙之語，然亦可見其有壁立巖巖之氣象。當時門人或致疑於先生處世之道，有曰「先生有天生德於予底意，少微服過宋之意云云」，先生答以吾不曾擊鼓訟寃云云〈不記其全文，大意如此。〉，此等處，槩可以想像矣。

今讀其書，澟然若親承敎誨，以自振其萎靡頹懦之志氣，則其功效何遽讓於摳衣門下者哉？不然而不量己之地位，便欲以先生所以接人者自處，則正不免於不善學朱子之病。讀之者須知此意可也，如何如何？

彼中有《退溪集》借得處耶？《朱書》已卒業，則又一讀《退溪集》，以觀其溫裕恭遜畏約愼密之氣象，未必無補於吾輩處世之方也。如何如何？仲文兄葬時酹文草示及如何？欲觀君文思如何耳。

與從弟中立_道行

惻隱之心，本天地生物之心也。人得是心以生而混然處乎天地之中，則自我一軀殼以至天地萬物，此心彌滿充塞，無空缺處，是豈有內外彼此之間？譬之草木，豈可言一草一木，獨有此生意？卽藹然充滿於天地間者，無非此生意，於此見之得之矣。

但草木無知，雖連枝竝蔕，亦不能推而及之。惟人最靈，隨感而通，故乍見孺子匍匐將入井，此心便發出。然常人亦蔽於有我之私，則又不能擴而充之。惟廓然大公，以天地萬物爲一體者，方能立其體之大而致其用之廣。

今初學固難遽議於此，亦須先見得大意，驗之於身，措之於家。自玆以往，亦隨其分而推之，庶不至孤負此心爾。今觀所論，於自作主宰處已有見，獨少此一段意思，故聊復云云。自餘言句未穩，援證過當處，亦不無可論，容俟異日自得之也。