九灵山房集 (四库全书本)/卷28

九灵山房集　卷二十八

　　钦定四库全书
　　九灵山房集卷二十八　　　元　戴良　撰越游稿第五
　　记
　　全有堂记
　　人之有是身也必有是心有是心也必有是理若仁义礼智四者之为性盖皆人所固有而非由外至也然或不能知其性之所有而全之者则以梏于气动于欲乱于意有所陷溺而然耳是以圣人因人之所固有而为之教焉喜怒哀乐之情人之所固有也以其固有之情而美刺之于是乎有诗诗者人之情也情虽易放而辞让之心则其所固有也以其固有之心而为之节文于是乎有礼礼者敬也敬则自处卑矣以其自卑之势而又有书书者上所以通乎下之言也上下既通然后以其吉凶悔吝之机而作易焉易作而春秋继之盖至于春秋则人之固有者举亡之矣然亦以其是是非非而为之断焉圣人为教之备如此而其大要则务使人开其梏制其动治其乱皆知是性之所有而全之也然所以使人知其性之所有而全之者其文虽存乎易诗书礼春秋之籍而其实则行乎君臣父子兄弟夫妇朋友之间也孟子所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信是也由是而观则上之所以教下之所以学其亦可知也已夫自世变俗衰圣人教人之法尽坏而士之为学不过钓声名干利禄靡然从事乎其外幸而或知是理之在我而有意乎内求者又往往收视反听一以取足诸心为事其弊卒堕异说而不知噫此后之学者所以不及于古也不及于古者由不能全乎其所有也欲全其有宁有道乎曰知与行而已知益穷乎易诗书礼春秋之理而行则尽夫君臣父子兄弟夫妇朋友之事也知以有之行以全之此学之所以㡬于古也诗曰天生烝民有物有则民之秉彝好是懿徳是盖为学之大端也学者舍是而欲求入于圣贤之域者不亦难矣哉余友黄君元辅有志乎古学者也故尝以全有名堂而属余记之余惟全有之云见之于朱子之书者诚万世学者之涂辙今元辅重取斯言而用以名其室则其于学也可谓得其要矣是尚奚以余言为哉余虽有言亦岂能出于朱子所言之外哉况若余者方矻矻自保之不暇又安能有及于朋友哉然则是记也非所以勉元辅而惟将以自警焉尔
　　怡颜堂记
　　鄞之孙氏有兄弟三人长曰伯敬而伯睿伯恭其次也三人尝即所居西偏隙地杂植桑柘杞梓诸木而名其堂曰怡颜凡当耕读之馀应酬之暇则必退即是堂以息以休以观夫诸木之郁茂使目谐其所见神谋其所接而怡然之乐溢诸颜间故因其事之所以然而为之名盖取陶渊明归去来辞言也噫其可谓善取乐于卉木之间矣虽然三人之乐吾能言之夫自世教下衰而兄弟之间或不能以相睦者有矣或至相视如怨家仇人者亦有矣今三人者乃能相维以义相守以和上友下恭薰为礼俗而是木也适与宴私之堂直三人一举目间岂不曰吾父其木之本也吾兄弟其柯也众柯同出于一本犹吾兄弟同生于一父也则所以盻其柯而知兄弟不可以相远者顾不在于是木乎善观物者必有以验夫人此则三人之所乐也一卉木之微岂三人之乐哉乃三人所以寄兴于斯也昔者诗人尝以常棣之华兴兄弟之和乐不曰兄弟既具和乐且孺则曰兄弟既翕和乐且湛所谓和乐之云亦在于兄弟而不在于常棣矣且夫子有曰兄弟怡怡如也怡怡固其乐之见于兄弟者也是则三人之有取于怡颜者其言虽出于渊明而其意则非渊明之所知也渊明且不之知况世人哉则凡世人所与同登于是堂者其不内愧于心哉而予也又以菲徳之言缀名是堂间其又不内愧于心哉
　　谷口庄记
　　鄞郑君彦博名其隐居之所曰谷口庄临川危太史为隶古题之余至鄞数与君游乃求余记其所以名之义余未及为而去后一年复会君于鄞而求之益力余不得辞也谷口为汉郑子真隐处君乃子真之苗裔因其故地以为名盖寓怀思前人之微意且示后人使知所本尔按子真居谷口时耕于岩石之下而名震京师至成帝朝王凤以礼聘之不屈其清风高节足以激贪而励俗扬子称其为近古之逸民信知言哉君博学善文自其壮岁即稍出为世用一旦倦游而归逡巡乎山砠海涯佳声美誉方焱起而水涌然惧有力者之或夺也乃益缩然退藏即所谓谷口庄者而居之虽谷口与鄞相去㡬半万里庶㡬植杖而思释耒而望未尝不神飞情越而日往来乎其间也山空岁晏遗响寂寥而郑氏一宗历数百年之远数十世之久以耕而隐犹如一日是孰使之然哉大同之世余不得而见之此余因君之事所以深有叹于斯时也士负有为之志而不欲轻试于不可为之时故惟择夫所得为者而为之得为者何耕焉而止尔然气运之消长往来无常人事之隐显每与之相为终始雷在地中复而阳气已动于黄泉吾恐君之不能久耕谷口也明发有怀前人未远朝作夕息若将终身抑君之素志然乎此余所以不辞而为之记也亦所以示君之后人也
　　安贞堂记
　　由郡东门行五里所里巨室夏氏居之余方客授其家而夏氏之贤子弟璿再拜请曰吾先子兄弟实共有此屋于是先子下世而吾母于属为尊行故专居中堂而扁曰安贞先生幸辱为之记使子若孙得以考览焉余未暇作而西游越上舟且行璿复追送十里远执别之次亦未始不以堂记为言且曰吾先子在时吾母敬之如贤賔语言容止必婉以顺脱有甚怒亦怡然处之其于内外亲族戚疏大小抚循应接皆有礼下至姬媵臧获之贱亦悉待之以恩厚虽悍强顽鄙者犹知敬慕其为贤以故一家之内男女数十人莫不欣欣化服然事无巨细一听于先子阃以外不敢有所与阃以内必咨而后行迨至先子弃诸孤而始终一节凛凛家庭者又吾母之所安焉者也呜呼吾母所恃以佚其老者以有吾兄弟也吾兄既从军万里外不得内顾其私亲而璿也又不能有所树立以稍娱其心志谓惟文字可以著其不朽倘得因缘堂记而并及懿行之一二庶有以慰吾母之平生此璿所以请文于先生之勤也余既与璿兄弟游而尝得拜其母于堂上见其色和其容谨听其言俭而㳟退而闻其为妇顺为母慈与璿所言无不合知其享有是堂之名者其冝也已乃本命名之义而记之曰安贞之云见于大易之坤者可考而徴也其曰西南得朋东北䘮朋安贞吉说者谓西南阴方东北阳方阴必从阳乃有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也夫乾坤二卦俱有贞然在干为刚固在坤为柔顺盖乾为阳夫道也坤为阴妇道也妇先唱则迷失其道后和则得其常理此安贞所以为妇教之大端也妇教非一事何独有取于安贞贞者正也夫夫妇妇而家道正然夫正者正其身妇正者正其家也家正则化行而俗美故易于家人又曰利女贞于恒又曰妇人贞吉从一而终也夏母当夫之存既能体贞以顺令其死也又能秉贞以守义卒使一家之内数十人之众一归于正而无有异心则其有得于大易之教为何如而斯堂之命名不独示训于夏门且将化迩而慕远矣传曰一家仁一国兴仁一家让一国兴让夏母其庶几矣乎予以是复于璿璿能刻之于堂壁百世之下安知无徴辞考德于斯文者乎
　　重建东皋福昌寺记
　　东皋福昌寺在明之慈溪其地去县廨可二里所而东北诸山腋市区南下起者如骛伏者如踞靡迤而西出者如附如趋南为大江江流循支港前汇则又缭焉而萦泓焉而蓄县之近壤最为胜处然久蔽翳于荒榛灌莽未有居焉者宋淳祐间法慧大师以为像教之行莫盛于吾郡灵宫秘宇相望森列无非高人上士化迹之所寓而诸方缁锡之奔走向风道出是县者尚乏依止乃相兹上创精庐为接待埀三十年始有殿堂库院如他浮图居且白状于郡守以闻得赐今额益増置山林田园陂池俾储峙愈充矩度悉备而秸榻之安粝钵之饱往来者赖之大师尝曰吾为接待而度徒弟不为徒弟而建接待又曰入门不问方隅托钵不限钟鼓其守心平广盖如此大师告寂其徒甲乙授受百有馀年逮国朝至正丁酉闰月寺以灾毁大师之七世孙思缉方主是席念前人创置不易振衰举坠誓殚厥心谋诸徒弟文述法孙一源克丕耆旧如标行成相与掇拾遗烬广拓故基首建库堂为居者之出纳次建茶亭为行者之栖息逹官大姓以及好事之家睹是胜缘争输财荐货以佐功役于是敛田之入以为食度钱之多寡以供费诹日之吉而庀事焉程督劝相则悉诿之源与丕不数年间佛殿三门两庑既溃于成而伽蓝之祠祖师之堂以至寮舎庾藏庖湢之属一无所阙殿之高六寻七尺有畸其深六寻广如其深之数三门高深视殿之寻尺差少而广如之像设绘事具尽庄严瓴甓杇墁俱极缜壮遂为县之大招提始作于某年冬十月某日以某年某月某日讫功为屋凡如千间其比旧制崇广加倍总费钱以缗计者如干米以石计者如干既而缉公以老病退席述公嗣领其事乃益竭虑悉力节缩浮蠧图建法堂僧堂钟楼丈室凡缉公欲为而未暇者皆以次就绪会南北构兵征役荐至未及成而止顾谓大师创始之绩缉公起废之勲久未有述恐来者不知所自无以述之于永久爰伐贞石奉清漳比邱郁公所为事状属余记之余惟教典有云建寺饭十方僧其人获福不可称量而阿含经言能补故寺是谓二梵之福大师以菩萨心利益人人为众依怙缉公述公又皆以坏为成示现有为作如幻事其为福也岂止如向所云而已前规后随盖在来者其可无言以告俾勿坠其已成之业终其所欲为之志以资佛福于无穷哉是用备记其颠末授之使刻焉
　　思爱庵记
　　王君景善预为乐丘于烛湖之梁山而筑庵其旁曰思爱一日语余曰吾百岁后子必志吾之墓与记吾之庵然不若及吾之见也吾之平生子既辱为之传矣虽无志焉可也而庵壁之石未有刻辞幸重为我执笔焉景善越之馀姚人世著隐徳至景善始有禄位于时中岁以还时属多故即退处故山益买田宅为子孙计及今夀年馀八十因自念曰吾以艰苦起家蚤夜畏饬不敢斯湏暇豫而外以奉公上内以给私亲与接世故之不得已者亦良勤矣今吾老且病其亦可以少自休乎乃悉取产业付诸子置家事不问放浪湖山即所谓思爱庵者以往来游息焉且割田百亩入之是庵以供营修祭享之费俾子若孙世掌之于是景善可谓善教子矣思爱之云见于礼祭义之篇说者谓思父母慈爱忘已躬耕之劳用天分地以养父母也盖古者不为禄仕则退而躬耕躬耕以养而忘其劳非笃于思爱者能之乎虽然此犹庶人之孝尔若贤人大夫士则尊重于仁安行于义而心无劳倦心无劳倦亦思其爱而已矣能思其爱则一举足不敢忘父母一出言不敢忘父母矣若夫知事君不忠之非孝则言必思忠知莅官不敬之非孝则事必思敬知居处不庄之非孝则色必思温貌必思恭亦皆思父母之我爱而忘乎其劳也夫爱者所以成吾之身也吾其可弛焉而弗思乎孔子曰立爱自亲始教民睦也景善后人将充爱亲之心则名庵之训何日忘之哉
　　大慈寺上𫎇堂记
　　洪武四年十月大慈山教忠报国禅寺灾住持沙门南宗定公收合馀烬结屋集徒蚁穴蜂房亦既遍处山间林下然念名缁竒衲来游是山者上雨旁风无所障盖乃建上𫎇堂以居之为屋前后各四楹间中为堂而旁列四室室置二榻焉经始于某年某月某日后某月某日落成既成驰书海上俾余为之记昔宋大觉琏禅师主四明育王寺即寺建𫎇堂以延九峰韶佛国白参寥潜同居以讲道自后诸方禅席咸慕效而为之𫎇堂之建盖有自来矣至于𫎇之为义或者有未解也易𫎇之象曰山下出泉𫎇说者曰𫎇稚也泉之始出乎山未知所适若童稚然𫎇之所以命名也若夫名缁竒衲寻流而得源睹物而悟意其于道也固已知所适矣何乃假𫎇以示训哉余释之曰学道无他求至乎圣而已人莫昩于𫎇而莫明于圣犹水之微乎泉而钜乎海也𫎇虽昩至乎圣则明泉虽微至乎海则钜君子观𫎇之象而果行育徳非特施于山下出泉时也于其所自有养之而不䘮也于其所当行决之而不疑也此学道者所以长养圣胎于是堂处则养之以不䘮出则行之以不疑而大觉之有功于丛社可谓至矣南宗当是寺回禄之馀而首兴是役得非君子之用心而大觉之徒与南宗于此亦既无愧于大觉矣苐不知居是堂者其亦无愧于九峰韶佛国白参寥潜三人者否乎余于是堂之成固未始不为南宗喜而又不能不为诸公忧也忧之如何欲其如三人而已矣然三人之道不可以言喻而可以象明诸公出入是堂观𫎇之示训而求山下之出泉也则知自心灵源初未尝竭始乎养正终乎圣功亦本诸此而已苟或不然非惟有愧于三人而亦有负南宗作堂之意矣于是或人豁然而解请疏其说以为记
　　归庵记
　　鄞之龙山有招提曰永乐天宁禅师仲猷阐公之所居也师以高行僧召至南京寻奉旨使日本毕事归奏诏许归隐山中乃名所居之庵曰归余尝与客造焉客有言于其座者曰至哉其名庵也靡不怀归畏此简书愿归而不可得者言也师既得归名之所以志其愿乎或起而非之曰是固吾族之归而非学佛者之所谓归也夫学佛者以灵知为心何往非归以虚空为体何寓非庵师虽远杭巨海往还万里而三千世界一一湏弥无去无来非彼非此以归名庵何必龙山哉则又有非之者曰客之言是已然独不闻先佛之言乎佛经有言譬如良医远至他国其子饮药闷乱是时其父来归乃以好药速除苦恼今师所度子孙亦有处此而不闷乱者乎其归之也固将除苦恼尔然则愿归是山岂徒然哉于是在座之人又相与非之曰假医以归自是一理必若客言则行者常非归者常是恶睹所谓真归哉人之未生寂然本无既生矣强认为有茍认为有则营营生死周流而不息佛制八万四千法门不过使人知所归耳故曰归原性无二又曰归根得旨又曰万法归一原也根也一也道而已矣且所归者庵能归者人一刹那顷能所俱坏能所俱坏而空不坏道固然耳归之于道是谓真归师之名庵以此而已师闻客言哑然笑曰吾庵于此而归于此固以为名诸君何以有是𫍢𫍢也余亦笑曰师岂离言语相离文字相示人以真归乎师复哑然而笑遂书以为记
　　檀特岩精舎记
　　檀特岩在漳之龙溪由郡城北溯大江舟行五十馀里始至其地前瞰江流后连崖谷江有九龙潭每夜参半神珠煜煜光动循江而南是名香松二州折而西为细桞营虎渡桥皆是郡之胜岩其最胜处地位峻绝风物清旷幽篁美木森布错陈而且夏凉冬燠有类檀特仙圣之所居故以为名精舎之建则自镜中禅师始镜中郡之保福寺僧也法道日著乡邦慕之遂施其岩为构兹宇已而镜中之嗣徳松徳松之嗣夀泉光郁法廸法巩咸甲乙传次以领其事一日夀泉之嗣明彻历职杭之净慈以归视其上漏旁穿不可枝梧乃罄衣盂之资以供土木之费阙者补之仆者起之殿堂门庑库庾庖湢之属无不毕具且于岩趾增筑二圹以备本宗𣲖下之埋𢉉其规制悉仿禅刹而差次之于是光郁游方日久将图归老故山尽空诸相而独以开山镜中之本末尚阙纪载明彻营修之功亦未及篆诸乐石大惧日就湮没无以昭垂永久用劝来者乃手书梗概属余书之夫佛刹之兴固每资乎地之胜而其所以为胜者则未始不由乎人漳为东南奥区而兹岩又漳之胜处其风气之会清淑所钟闭藏于空荒寂寥之中亦已久矣而造物者一旦启之宝构法幢炽然建立髹彤金碧绚烂林丘见者改观而闻者赞叹岂非以其人哉然地之胜亘古今而无穷人之胜将岁月而俱化自今以往茍能继继承承不徒使其栋宇之新与山川相久远而所以恢宏祖道扶植教基者亦且蝉联而起他日易精舎为钜刹宏模伟观固当屡书不一书矣今以光郁之请谊不容辞姑为之记俾刻以俟焉
　　四华世界记
　　距钱湖五里许有阿兰若曰大慈竺昙瑞师居之其居之室名之曰四华世界而命余为记余问四华世界之说则知西方过十万亿佛土有世界曰极乐有佛曰阿弥陀其人无有三恶八难十缠九恼有能诚心大愿归心是度者茍念力具足至尽命时精诚不乱则佛为现瑞光摄受俾得随愿以往生焉其土极严净琉璃为地而饰以七宝行树中有八功德池池有华曰优钵昙曰拘佛头曰波斯迦曰芬陀利是谓四华也又云佛之难值犹优钵昙华之时一瑞世故师名瑞字竺昙而以四华世界名其室云或曰大雄氏悯人之溺于染著是以赞叹极乐劝之往生而非实有之也故曰惟心浮土自性弥陀则所谓四华世界果何在耶今师既举以名室而又寓夫向往之私焉则似泥夫迹之有也失其旨矣师曰吾佛之道虽有之而不有虽不有之而有非智识所能知非言议所能辨子方讥我以泥夫有而我又惧子之溺于无也茍一切时不著于佛不著于法而净秽两忘能所俱泯超然无有之表则启处周旋固未尝离乎净土而四华世界亦岂远在十万亿佛土之外哉或不能尔吾见情以境迁识以事变言有则泥夫有语无则溺于无则虽日坐四华之中而净土之远有不啻十万亿佛土之外而已夫如是则四华世界又可以有无论之哉余闻而异之且爱其言理而明因笔受为之记使世之求乎无生之生者有以知夫舟筏之在是焉










　　九灵山房集卷二十八
<集部,别集类,金至元,九灵山房集>