五礼通考 (四库全书本)/卷024

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卷二十三 五礼通考 卷二十四 卷二十五

  钦定四库全书
  五礼通考卷二十四
  刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼二十四
  明堂
  蕙田案明堂之制详于考工记严父配天见于孝经十二月布政见于月令负依朝诸侯见于明堂位然则明堂者祀天享亲之所而布政事朝诸侯咸在故孟子曰明堂者王者之堂也然自汉儒已莫能名其义大戴礼白虎通蔡邕所说制度各不相符且合太庙灵台辟雍路寝为一以为与明堂异名同事后儒虽能辨之而说犹难定迨朱子出而明堂之制度与夫享帝配天之义布政受朝之事各有条理不相淆惑兹辑明堂门先叙经传之文次详诸儒之说以朱子说为宗其历代制度典礼备载于后
  考工记夏后氏世室堂修二七广四修一注世室者宗庙也鲁庙有世室夏度以歩令堂修十四歩其广益以四分修之一则堂广十七歩半 疏云夏度以歩者下文云三四步明此二七是十四歩也云令堂修十四步者言假令以此堂云二七约之知用歩无正文故郑以假令言之也知堂广十七歩半者以南北为修卜四步四分之取十二歩益三歩为十五步馀二步益半歩为二步半添前十五歩是十七歩半也五室三四歩四三尺注堂上为五室象五行也三四歩室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三歩其广益之以三尺上室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈 疏五室象五行者以其宗庙制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也
  王氏安石曰夏之世室堂修二七为南北十有四歩广四修一为东西十有七步半则是一堂修不过八丈四尺广不过十丈五尺矣堂上五室中央一室修四歩广四步四尺四角四室修三步广三步三尺则是南北三室不过六丈东西不过七丈矣每室之间修不过丈八广不过丈八尺加三而大室所加不过一尺耳曾不谓宗庙之室所以安乎神灵而王之所以为祼者即丈八之地而可为乎
  蕙田案堂修二七堂字对室而言堂之内为室室之外为堂堂之修广不兼室也自康成注曰堂上为五室则指堂室之基总名之曰堂而室在堂之上非也王氏葢亦袭郑之意故以为不可耳
  李氏谧曰康成释五室之位谓土居中木火金水各居四维然四维之室既乖其正施令听朔各失厥衷左右之个弃而不顾乃反文之以羙说言水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于西南金水用事交于西北五行从其用事之交出何经典可谓工于异端言非而博疑误后学
  李氏觏曰夫既以五室象五行矣则木火金水之王当在东南西北之正何乃置之四角而云木室兼水火室兼木若必如是则中央之室复何所兼哉此说诚未可用也
  蕙田案二说辨郑注四室在四隅之注甚是如郑说则方位不正而必不可通之大戴月令矣
  九阶注南面三三面各二 疏案贾马诸家皆以为九等阶郑不从者以周殷差之夏人卑宫室当一尺之堂为九等阶于义不可故为旁九阶也郑知南面三阶者见明堂位云云公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上故知南面三阶也知馀三面各二者大射礼云升自北阶又杂记云升自侧阶奔䘮云升自东阶以此而言四面有阶可知四旁有夹窗注窗助户为明每室四户八窗 疏言四旁者五室室有四户四户之旁皆有两夹窗则五室二十户四十窗也白盛注蜃灰也盛之言成也以蜃灰垩墙所以饰成宫室门堂三之二注门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九歩二尺东西十一歩四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾室三之一注两室与门各居一分 疏此室郎在门堂之上作之也言各居一分者谓两室与门各居一分
  陈氏祥道曰是室也非三四步四三尺之室乃门堂之室也门堂之修九歩二尺则二室之南北计其修则四歩四尺矣假令堂上南北十四歩门堂三之二以十四歩裂为三分而得其二则为九歩二尺室三之一裂为三分而得其一则为四歩四尺矣门堂之广十有一歩有四尺则二室之东西计其广则五歩有五尺也假令堂上东西十七歩半门堂三之二以十七歩半裂为三分而得其二则为十一歩四尺室三之一以十四歩裂为三分而得其一则为四歩六尺也
  王氏昭禹曰其居有堂其处有室升降有阶出入有门虑其不彻也夹窗以为明虑其不洁也白盛以为餙夏后氏如此则商周之制亦然矣
  殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋注重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇髙也四阿若今四柱屋重屋复笮也 疏虽言放夏周经云堂修七寻则广九寻若周言南北七筵则东西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏据周夏后氏南北狭东西长亦是放之故得兼言放夏也四阿若今四柱屋也者燕礼云设洗当东溜则此四阿四溜者也云重屋复笮也者若明堂位云复庙重檐郑注云重檐重承壁材也则此复笮亦重承壁材故谓之重屋
  陈氏祥道曰阿者屋之曲重者屋之复四隅之阿四杜复屋则上员下方可知图说曰于室之四阿皆为重屋
  蕙田案重屋谓上下两层檐溜若楼之制其实非楼也今庙寝皆然郑氏谓重承壁材郑氏锷因之曰重檐以为深宻似檐之外复接檐非是
  周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵注明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制 疏云明其同制者谓当代三者其制同非谓三代制同也
  李氏觏曰郑康成注此三者或举宗庙或举正寝互言之以明其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制愚窃以为不然茍路寝有四时之位则天子自可坐而听朔奚用逺赴明堂若以尊严国正当假祭天之庙以听之则事毕而还复于路寝居其时之堂何所为也宗庙之祭堂室是一面而足四方之堂未闻所设施也既曰明堂将以事上帝宗庙将以尊先祖而以己之正寝与之同制葢非尊祖事天之意也郑之此说并是胸臆得非康成见世室有五室既以五行推之明堂之文复有五室求其说而不获及重屋之下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同乎
  陈氏礼书郑康成谓明堂太庙路寝异实同制其岂然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西房东西夹而已天子路寝见于书亦东西房东西夹又东序西序东堂西堂而已则太庙路寝无五室十二堂矣李氏谧曰路寝有左右房见于顾命诸侯左右房见䘮服大记妇人髽带麻于房中郑注乃论路寝则明其左右言明堂则阙其左右个同制之说还相矛盾通儒之注何其然乎
  蕙田案郑注互言以明其同制非也葢庙寝有堂室而无中央之太庙太室明堂有左右个而无庙寝之东西夹室庙寝有南面之堂室而无青阳总章元堂之三面明堂都宫之内有四门堂室仅一区庙寝则都宫之内并无四门七庙则堂室七区五庙则堂室五区其名不同其制亦绝异李氏陈氏驳之极是
  陈氏祥道曰夏谓之世室殷谓之重屋周谓之明堂其名虽殊其实一也所谓世室非庙所谓重屋非寝以其皆有所谓堂者故也言夏后氏世室矣而曰堂修七寻则重屋非明堂乎明堂者王者之堂也有堂斯有室有室与堂斯有屋矣曰世室者以室言之曰重屋者以屋言之曰明堂者以堂言之商因于夏礼周因于殷礼损益虽不同制度本无二自其异者视之夏度以歩商度以寻周度以筵自其同者视之则五室九阶其下同四户八窗其旁同四阿重屋其上同自经之所记而互见者言之夏周五室则商可知矣殷人四阿重屋则夏周可知矣夏后氏九阶四旁两夹窗有门堂有室则商周可知矣四隅之阿四柱复屋则上圆下方又从可知矣以夏后氏之堂修二七广益以四分修之一周人明堂东西九筵南北七筵观之则知商人重屋堂修七寻其广九寻明矣或以四增一或以七加二所谓不相袭礼也要之五室以象五行四户以象四序八窗以应八节上圆下方以法天地之形此三代明堂之大致也
  蕙田案凡书言制度必详于近而略于逺今记文独详于夏而略于殷周葢其大局夏后氏已定殷人特加重屋周度以筵耳加重屋则室已崇而非如夏之卑也度以筵则其制数有别耳陈氏不取注疏而发明三代制同与蔡邕等说相合今从之
  唐氏仲友曰三代之制虽异其实皆明堂也夏堂修二七则四面之堂皆修七歩矣广四修一则东西九歩南北七歩矣东西虽九歩其二则四堂之修均矣四旁两夹窗者八窗而四闼室中之制也殷谓之重屋始重屋也堂重三尺记其沿于夏也唐虞至俭犹土阶三尺夏之堂止崇一尺其为康成臆说明矣四阿所以为上员也重屋所以为四阿也堂各居十二辰之位而谓堂亦在两隅则先儒之失也东西九筵南北七筵举每堂之修耳而谓五室十二堂总在九筵七筵之内则又先儒之失也
  蕙田案唐氏所解及驳正处俱精确但既曰东西九筵南北七筵举每堂之修而言而夏堂又曰四面之堂皆修七歩则又将堂修二七分属两面似属未安正不如后一说为直截
  又案如郑贾说则世室之堂修八十四尺广一百五尺重屋修五十六尺其广当七十二尺明堂修六十三尺广八十一尺然三代制度由质而文何夏后之寛而殷周反狭欤郑贾亦知不得通故注云令堂修十四歩疏云知用歩无正文故郑以假令言之夫记方细述营造而顾为假设之辞欤然则后之学者固难拘注疏之度数而强求其合矣
  礼记月令孟春之月天子居青阳左个注大寝东堂北偏 疏左个是明堂北偏而郑注云大寝者欲明明堂与太庙路寝制同故兼明于明堂听朔竟次还太庙次还路寝也然郑云东堂则知听朔皆堂不于五角之室中也
  方氏悫曰青阳者少阳之称也春为少阳故所居之堂名之然其堂也中有太庙左右个处其两旁故孟月居左仲月居中季月居右各从其类焉谓之太庙以其大飨于此故也谓之左个以其介于左故也谓之右个以其介于右故也推此则秋与冬夏亦若是而己
  仲春之月天子居青阳太庙注东堂当太室
  陆氏佃曰尔雅曰室有东西厢曰庙所谓青阳明堂总章𤣥堂太庙以其居正有左右厢故也若太室无左右厢故曰太庙太室且著青阳等皆太庙也
  季春之月天子居青阳右个注东堂南偏
  孟夏之月天子居明堂左个注太寝南堂东偏
  仲夏之月天子居明堂太庙注南堂当太室
  季夏之月天子居明堂右个注南堂西偏
  中央土天子居太庙太室注中央室 疏周人明堂五室并皆二筵无大小也今中央室称太室者以中央是土室土为五行之主尊之故称太以夏之世室则四旁之室皆南北三歩东西三歩三尺中央土室南北四步东西四步四尺则周之明堂亦应土室在中央大于四角之室也但文不具耳蕙田案疏以夏世室拟周明堂曰文不具则丈尺之制㣲特不可考亦不必拘矣
  孟秋之月天子居总章左个注大寝西堂南偏
  仲秋之月天子居总章大庙注西堂当太室
  季秋之月天子居总章右个注西堂北偏
  孟冬之月天子居𤣥堂左个注北堂西偏
  仲冬之月天子居𤣥堂太庙注北堂当太室
  季冬之月天子居𤣥堂右个注北堂东偏
  方氏悫曰总章者阴成之称也赤白为章者文之成秋成之时其章总矣故所居之堂其名以此明者南之方𤣥者北之色夏为明堂则知冬之为幽冬为𤣥堂则知夏之为朱或言方或言色互相备也故夏则居明堂冬则居𤣥堂焉至若太庙为左右个之中太室又为太庙之中故中央土居之古者非特明堂中有太庙也而太庙亦谓之明堂焉左氏传所谓不登于明堂是也以其或飨神于此故谓之庙以其或听政于此故谓之堂庙堂之名皆得以通称之故天子则听朔于明堂诸侯则听朔于太庙而鲁之太庙则比天子明堂之制焉个即左氏传所谓置馈于个是也释者谓东西厢
  观承案明堂之制古矣黄帝曰合宫唐曰衢室虞曰总章夏曰世室商曰阳馆葢皆为朝会诸侯听朔颁政之所非天子之常居及周曰明堂而即宗祀文王于此以配上帝则尤严父配天对越森严之地而非可常居也月令天子居青阳居明堂居总章居元堂云云分方案月而居者岂必竟月居之𫆀且每室异名而统名以明堂者取向明出治之意也如居必依方方皆外向则一岁十二月惟仲夏一月人君得正其南面之位若元堂则臣反南面而君反北面即馀月亦皆不合于向明之义也夫天子之居春面东而夏面南固无碍也如秋面西而冬面北则西风萧条朔风惨烈亦岂合于时令之冝乎儒者固贵考古而亦不可泥古窃谓明堂之制以五室而有九室以九室而有十二堂者不过如朱子之说各随其时方位以开门而符于十二月之时令斯已耳其实天子总坐明堂以朝会布令也观明堂位所列之位五服群辟四夷九采各有东西南北之定位其君则惟负斧依而南乡立可知月令之文尤不可泥也已
  玉藻天子𤣥端听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中注南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿于路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月 疏云南门谓国门者孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也云天子庙及路寝皆如明堂制者案考工记云夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同又案明堂位太庙天子明堂鲁之太庙如明堂则知天子太庙亦如明堂也然太庙路寝既如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房又郑注乐记云文王之庙为明堂制案觐礼朝诸侯在文王庙而记云凡俟于东箱者郑答赵商云成王崩时在西都文王迁鄷镐作灵台辟廱而已其馀犹诸侯制度焉故知此䘮礼设衣物有夹有房也周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也觐礼在文王之庙而记云凡俟于东箱者是记人之说误耳或云文王之庙不如明堂制但有东房西房故鲁之太庙如文王庙明堂位云君卷冕立于阼夫人副祎立于房中是也乐记注称文王之庙如明堂制有制字者误也然西都宫室既如诸侯制案诗斯干云西南其户笺云路寝制如明堂是宣王之时在镐京而云路寝制如明堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑答之云周公制于土中洛诰云王入太室祼是顾命成王崩于镐京承先王宫室耳宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王已后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如明堂也不复能如周公之时先王之宫室也若然宣王之后路寝制如明堂案诗王风右招我由房郑答张逸云路寝房中所用男子而路寝又有左右房者刘氏云谓路寝下之燕寝故有房也熊氏云平王㣲弱路寝不复如明堂也异义明堂制今戴礼说礼盛德记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六户七十二牖以草葢屋上员下方所以朝诸侯其外水名曰辟廱明堂月令书说云明堂髙三文东西九仞南北七筵上员下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上员下方八窗四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝太㣲之庭中有五帝座星其古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏世室殷人重屋周人明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵葢之以茅谨案今礼古礼各以其义说无明文以知之𤣥之闻也戴礼所云虽出盛德记及其下显与本章异九室三十六户七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也四堂十二室字误本书云九堂十二室淳于登之言取义于援神契援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上员下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太㣲于辰为己是以登云然仐说立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说云明堂辟雍是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者案王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑驳异义也云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是毎月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其馀日即在燕寝视朝则恒在路门外也
  蕙田案郑注谓太庙路寝与明堂同制考之于经多不合其误明甚具见前李氏陈氏说此疏胪郑义颇详今绎其说于尚书顾命东房西房则曰成王崩时在镐京承先王宫室犹诸侯制度于觐礼东厢则曰记人之误或曰文王之庙不如明堂制于诗西南其户则曰宣王承乱所营宫室还依天子制度路寝如明堂于王风右招我由房则又曰平王㣲弱路寝不复如明堂审如是则路寝如明堂之制仅一见于宣王而成康之时东迁以后皆如诸侯之制矣夫定礼乐制度者成王周公也岂有成王时因陋就简而宫室制度必待后王改作耶且诗所谓筑室百堵西南其户者亦泛言宣王宫室之多西向南向者不一非指言路寝也如执以为路寝如明堂之证则明堂九室亦应有百堵矣是以辞害志也可乎哉种种迁就支离随意曲说皆遁词耳唯谓辟雍不与明堂同为一物明堂与祖庙别处之说得之
  叶氏时礼经㑹元月令有春居青阳夏居明堂秋居总章冬居𤣥堂中央居大室之文说者多疑吕氏之说为妄及观周礼有闰月诏王居门之文则知先王毎月各有攸居顺时布政皆于此乎出也周之祭祀四方圭币且放其色五帝郊兆必因其方岂于居处而独无所取法耶盖明堂有五室室有三居青阳总章元堂太室皆明堂也王者南面而立向明而治故总谓之明堂
  蕙田案月令玉藻为明堂布令听朔及左右个并在南门外之确证
  明堂位天子负斧依南乡而立注负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间于前立焉 疏户牖之间谓之扆在明堂中央太室户牖间三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也注九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃国世一见 疏此应门非路门外之应门也尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也应是当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳
  逸周书明堂大维商纣暴虐脯鬼侯以享诸侯天下患之四海兆民欣戴文武是以周公相武王以伐纣夷定天下既克纣六年而武王崩成王嗣㓜弱未能践天子之位周公摄政君天下弭乱六年而天下大治乃会方国诸侯于宗周大朝诸侯明堂之位天子之位负斧扆南面立率公卿士侍于左右三公之位中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之位门内之东北面东上诸男之位门内之西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上四塞之国世告至者应门之外北面东上宗周明堂之位也明堂明诸侯之尊卑也故周公建焉而明诸侯于明堂之位制礼作乐颁度量而天下大服万国各致其方贿七年致位于成王
  蕙田案礼记逸周书为明堂朝侯及有四门应门之确证其朝位详见宾礼门
  明堂也者明诸侯之尊卑也注朝于此所以正仪辨等也
  太庙天子明堂注庙如天子之制 疏周公太庙制似天子明堂
  李氏觏曰郑以鲁行天子之礼鲁之太庙既如明堂则周之太庙亦如明堂矣是鲁之大庙如周之太庙也何不曰太庙天子太庙而云明堂哉斯葢鲁行天子礼乐飨帝告朔当放于周然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙略拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也
  蕙田案此条乃郑氏所据以为太庙明堂同制之证者岂知鲁本无明堂特于庙中僭仿其制非谓鲁之庙直如明堂之制而明堂之制竟同太庙也李氏之言可正郑氏之失
  春秋文公二年左传周志有之勇则害上不登于明堂杜注明堂祖庙也所以䇿功序徳故不义之士不得升
  蕙田案杜氏释明堂为祖庙病同蔡邕
  大戴礼盛徳篇明堂者古有之也凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茅葢屋上圆下方明堂者所以明诸侯尊卑外水曰辟雍南蛮东夷北狄西戎明堂月令赤缀户也白缀牖也二九四七五三六一八堂髙三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四户户二牖其宫方三百歩在近郊近郊三十里或以为明堂者文王之庙也朱草日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始也周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名蒿宫也此天子之路寝也不齐不居其屋待朝在南宫揖朝出其南门
  通考大戴礼曰明堂者古有之也淮南子言神农之世祀于明堂明堂有葢四方又汉武帝时有献黄帝明堂图者或始于此凡九室一室有四户八牖三十六户七十二牖以芧葢屋茅取其洁质也上圆下方明堂者所以明诸侯尊卑外水曰辟雍韩诗说辟同如璧雍似水不言开言辟者取辟有徳不言水言雍雍和也南蛮东夷北狄西戎言四海之君于祭也各以其方列于水外明堂月令于明堂之中施十二月之令赤缀户也白缀牖也缀饰也二九曰七五三六一八记用九室谓龟文堂髙三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四戸户二牖其宫三百歩在近郊近郊三十里淳于登说明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地韩诗说明堂在南方七里之郊然三十里无所取也再言方圆及户牖之数亦烦重或以为明堂者文王之庙也明堂与文王之庙不同处或说谬朱草日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始也孝经援神契曰朱草生蓂䇲学嘉禾成萐莆生蓂荚尧时爽阶而生以记朔也朱草可食王者慈仁则生其形无记周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫也晏子春秋曰明堂之制下之润湿不及也上之寒暑不入也木工之镂示民知节也然或以蒿为柱表其俭质也此天子之路寝也不齐不居其室路寝亦为此制
  蕙田案通考引大戴礼传注相杂不分大小字朱子集中论九为洛书云顷读大戴礼又得一证据郑注眀堂云象龟文即指此注而言然注大戴者卢辩非康成也朱子亦误记
  五经异义淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内
  陈氏礼书大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其说葢有所传然也何则听朔必于明堂而玉藻曰听朔于南门之外则明堂在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则明堂在国之外可知
  蕙田案大戴礼明堂在近郊近郊三十里韩诗说明堂在南方七里之郊颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之制此知为王者之常居且门有皋库谓宜近在宫中非也考天子五门皋库雉应路惟应门为治朝之门明堂位所言应门乃明堂宫垣之门在庙门之外天子朝觐于此故取治朝之门名之非五门之应门也颜氏乃据为明堂在宫中之证耶大戴礼谓在近郊三十里则太逺每月听朔出令为不便惟淳于登与韩诗说相近陈氏礼书谓葢有所传不诬也
  逸周书作雒乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂注五宫宫府寺也大庙后稷二宫祖考庙也路寝王所居也明堂在国南者也咸有四阿反坫重亢重郎常累复格藻棁设移旅楹蠢常画内阶𤣥阶堤唐山廧注成皆也庙四下曰阿反坫外向室也重亢累栋也重郎累屋也常累系也复格累之棂也井藻棁画梁柱也冰屋曰移旅别也蠢谓井藻之节也言皆画列也为之𤣥阶以黒石为间唐中庭道堤谓为髙之也廧谓画山云应门库台𤣥阃注门者皆有台于库门见之后可知也又以黒石为门阶也
  白虎通明堂上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳上圆法天下方法地八窗象八方四闼法四时九室法九州十二座法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风
  蔡邕明堂月令说明堂制度数各有所法堂方百四十四尺坤之策也屋圜屋径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈阴阳九六之变也圆葢方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应辰三十六户七十二牖以四户九牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色者象其行外广二十四丈应一岁二十四气四周以水象四海王者之大礼也
  三辅黄图周明堂明堂所以正四时出教化天子布政之宫也黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章夏后氏曰世室殷人曰阳馆周人曰明堂先儒旧说其制不同或曰明堂在国之阳大戴礼云明堂九室一室有四户八牖凡三十六户七十二牖以茅葢屋上圆下方援神契曰明堂上圆下方八窗四牖考工记云明堂五室称九室者取象阳数也八牖者阴数也取象八风三十六户者取六甲之文六六三十六也上圆象天下方象地八窗即八牖也四闼者象四时四方也五室者象五行也皆无明文先儒以意释之耳礼记明堂位曰朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立明堂也者明诸侯之尊卑也制礼作乐颁度量而天下服知明堂是布政之宫也又孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝则周有明堂也明矣
  家语孔子观于明堂观四门墉有尧舜桀纣之象各有善恶之状废兴之戒
  蕙田案四门墉庙垣之门墉也
  北史李孝伯传李谧明堂之制论论明堂之制者虽众然校其大略则二途而已言五室者则据周礼考工之记以为本是康成之徒所执言九室者则案大戴盛德之篇以为源是伯喈之伦所持余采掇二家参之月令以为明堂五室古今通则其室居中者谓之太庙太室太室之东者谓之青阳当太室之南者谓之明堂太室之西者谓之总章当太室之北者谓之𤣥堂四面之室各有夹房谓之左右个三十六户七十二牖矣室个之形今之殿前是其遗像耳个者即寝之房也但明堂与寝施用既殊故房个之名亦随事而迁耳故检之五室则义明于考工校之户牖则数协于盛徳考之施用则事著于月令求之闰也合周礼与玉藻既同夏殷又符周秦虽乖众儒倘或在斯矣考工记曰周人明堂度以九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以九堂上度以筵余谓记得之于五室而谬于堂之修广盛德篇云明堂凡九室三十六户七十二牖上圆下方东西九仭南北十筵堂髙三尺也余谓盛徳篇得之于户牖失之于九室
  蕙田案北史李永和著论凡二千馀言葢主考工记五室之说但其位制四室当太室东西南北之中与康成四角异又谓四面之室各有夹房谓之左右个则又与月令大戴合而讲个字尤精至谓记得之于五室而谬于堂之修广盛德篇得之于户牖失之于九室则大舛矣其全文载于后并著辨说兹摘附于大戴诸书之后以为五室即九室之义所权舆耳
  北史贾思伯传案月令亦无九室之文原其制置不乖五室其青阳右个即明堂左个明堂右个即总章左个总章右个即𤣥堂左个𤣥堂右个即青阳左个如此则室犹是五而布政十二五室之理谓为可案蕙田案思伯之议最精可息五室九室分争之喙通考工大戴异制之邮朱子说即本于此全说见后
  陈氏礼书夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度以歩商度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂修广而不言崇商言堂修而不言广言四阿而不言室周言堂修广崇而不言四阿其言葢皆互备月令中央太室东青阳南明堂西总章北𤣥堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶宾阶旁四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣考工记五室九阶四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为𤣥英则青者春之色春者阳之中故春堂名之总者物之聚章者文之成故秋堂名之明者万物之相见𤣥者万物之复本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙与士虞礼以殡宫为庙则大享在焉谓之太庙可也蕙田案陈氏此条最为该备五室并左右个四室则亦九室矣其四面太庙左右个各有一堂合之则十二堂矣正与大戴九室十二堂之制相符
  朱子曰论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为𤣥堂太庙北之东即东之北为𤣥堂右个北之西即西之北为𤣥堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂右人乃总章之左个也总章之右个乃𤣥堂之左个𤣥堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐也是又曰明堂想只是一个三间九架屋子
  蕙田案朱子论九室制度至为明晰但后一说云三间九架屋子正谓九室象洛书之形耳但言室而不及堂犹为未备必合礼书五室十二堂参之其制乃详也
  杨氏复曰明堂者谓王者所居以出政之堂也夫王者所居非谓王者之常居也疏家云明堂在国之南丙巳之地其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可以事天祖交神明于此而无愧说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为太学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴谓明堂九室二说不同前代欲建明堂者或云五室或云九室往往惑于二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也九室之制视五室为尤备
  蕙田案明堂制度五室九室见考工记大戴礼太室太庙左右个见月令四门应门见明堂位南门之外见玉藻自汉以来注疏家及历代诸儒言如聚讼今考其制外为宫垣内为庙垣中央一室曰太室当太室之南曰明堂太庙太室之东曰青阳太庙太室之西曰总章太庙太室之北曰元堂太庙是为五室考工记所云五室是也太庙之前有堂两旁各有夹室介于四隅其形如个东之北曰青阳左个东之南曰青阳右个即南之东曰明堂左个南之西曰明堂右个即西之南曰总章左个西之北曰总章右个即北之西曰元堂左个北之东即东之北曰元堂右个左右个四方各二而室惟四合太庙及太室五室为九室大戴礼所云九室是也左右个之前各有堂与太庙之堂合考工记云夏堂修二七广四修一殷堂修七寻崇三尺周堂髙三尺东西九筵南北七筵崇一筵左右个室一而堂二合太庙之堂而三大戴礼所云十二堂者是也中一室享祀于此故曰太庙左右个犹庙寝之东房西房也不言房而言个者四阿之屋介于四隅象形以取义也四隅之堂皆于室外接四角为之经传曰五室者举其正室之居中者言九室者合四隅之左右个言十二室者由堂以推于室四面各三也四堂举其堂之合者言也十二堂从其室之分者言也其实一也堂九阶南面三曰中阶西阶东阶三面各二东西曰侧阶北曰北阶庙垣之门四曰南门明堂门也东门青阳门也西门总章门也北门𤣥堂门也南门之外有宫垣之门曰应门门皆有堂有室门侧之堂犹左塾右塾也门之内为庭庭三堂之深墙璧以蜃灰垩之为白盛堂室之制上圆下方四阿重屋茅茨采椽上圆者即九室之屋在上一层蔡邕所谓通天屋者是也下方者圆屋下重四阿为之角在四隅即室外十二堂之屋也室有四户八牖室外与堂通者十二户二十四牖室内与室通者亦十二户二十四牖一户牖兼两室若分每室各数之则三十六户七十二牖也其丈尺之制夏度以歩商度以寻周度以筵夏堂修二七为十四歩广益四分修之一为十七歩半室三四歩四三尺据郑注四室方一丈八尺广二丈一尺中央室方二丈四尺广二丈八尺殷堂修七寻为五丈六尺广九寻为七丈二尺周堂东西九筵为八丈一尺南北七筵为六丈三尺室二筵为一丈八尺堂崇一筵为九尺长短广狭各因乎时其制固不得而详也明堂者王者之堂也先王每月各有攸居顺时布政皆于是乎出室九而居十有二者朱子曰左个右个但随其时之方位开门葢所谓居者非常居也且居在室而听政于堂室则一而堂有二春向东夏向南秋向西冬向北户牖门闼随时启闭迥乎不同以九室而行十二月之政于堂奚不可也听朔既各于其月之方则闰月居门亦当随四时更易不専在明堂之门矣古天子之祭行于庙大朝觐会同亦行于庙而季秋飨帝既不可于庙中行事诸侯朝会助祭又当正其仪节分其等威故明堂朝位公侯伯子男五服近者立于门内蛮夷戎狄列于门外采服又在其外记曰所以明诸侯之尊卑谓是也书曰周公位冡宰正百官诗序曰周公既成洛邑朝诸侯乃率以祀文王葢成王宅忧周公位冢宰而百官总已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知矣然考其名夏曰世室则取义于宗庙殷曰重屋则取义于栋宇意者夏卑宫室以茅葢屋或其旧制殷人易以重屋故名之欤周曰明堂葢兼朝庙之用圣人南面而听天下向明而治易曰离者明也南方之卦也明堂之义葢取诸此白虎通蔡邕其言虽不无附会亦可想见圣人制作之精意矣
  又案上圆即九室下方即十二堂或疑其制难于营建乾隆癸酉予适陪祀见少司空长白三公名和三精于营造予问曰考古明堂之制应如是可乎曰可并言今大髙殿后有一殿上圆下方明嘉靖时所建也古法有之论乃定附诸儒辨明堂太庙灵台辟雍路寝
  异名同事蔡邕明堂论明堂者天子太庙所以崇礼世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰𤣥堂中央曰太室昜曰离也者明也南方之卦也圣人南面而听天下向明而治人君之位莫正于此焉故虽有五名而主以明堂也其正中皆曰太庙谨承天顺时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起飬老敬长之义显教㓜诲□之学朝诸侯选造士于其中以明制度生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉官司备焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之政教也所由生变化之所由来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之貎则曰清庙取其正室之貎则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圆如璧则曰辟廱翼名而同事其实一也以周清庙论之鲁太庙皆明堂也鲁禘祀周公于太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王齐禘于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子曰明堂又曰成王㓜弱周公践天子之位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服成王以周公有大勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公 于太庙以天子之礼乐升歌清庙下管象舞所以异鲁于天下也取周清庙之歌歌于鲁太庙明鲁之太庙犹周之清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯反问于相日侧出西闱视五国之事日入出北闱视帝节猷尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别阴阳门东南称门西北称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与昜传保傅王居明堂之礼参相发明为学四马又王世子篇曰凡大合乐则遂飬老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之飬也适东序释奠于先老遂设三老五更之位言教学始之于飬老由东方岁始也又春夏学干戈秋冬学羽龠皆习于东序凡祭与飬老乞言合语之礼皆小学正诏之于东序又曰大司成论说在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者聚焉故称诏太学仲夏之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于西学所以教诸侯之徳也即所以显行国礼之处也太学明堂之东序也皆在明堂辟廱之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地徳广及四海方此水也礼记盛徳篇曰明堂九室以茅葢屋上圆下方此水名曰辟廱王制曰天子出征执有罪反释奠于学以讯戏告乐记曰武王伐殷荐俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘京镐京也太室辟廱之中明堂大室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗曰自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟廱大学事通文合之义也 叶氏时礼经㑹元匠人曰夏世室殷重屋周人明堂郑氏谓世室宗庙也重屋正寝也三代各举其一明其制同也案孝经周公宗祀文王于明堂明堂乃宗祀之地则亦为宗庙矣有明堂则有大室书曰王入太室祼孔安国以太室为清庙清庙亦明堂也则亦为太室矣月令五室所居之中皆谓之太庙则亦为太庙可知矣古人建国左立祖庙乃在雉门之左此天子七庙之制而明堂乃在南门之外有五庙之寝则明堂非祖庙即寝庙也夏官隶仆掌五寝郑氏以为五庙之寝是也又引天子七庙唯祧无庙则非矣先王先公之庙祧乃守祧掌之非隶仆也明堂有五室故有五寝明堂之名不见于周礼而见于考工记意在当时或称为寝庙欤天子十二月既有常居闰月非常月则太史诏王居门终月说者谓听朔于明堂门中退处路寝门中玉藻曰天子听朔于南门之外是明堂在南门之外毎月则听朔于此又曰闰月则阖门左扉立于其中彼谓之立是闰月听朔则立于明堂门中此谓之居是听朔而退则居于路寝门中如此则明堂与路寝门相通故知其为寝庙矣世室谓之宗庙重屋谓之正寝同此制也
  袁凖正论明堂宗庙太学事义固各有所为而代之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以千鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟廱在内人物众多非宗庙之中所能容也陈氏礼书大戴谓九室三十六户七十二牖上圆下方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之以复通之以楼蔡邕谓明堂太庙辟廱同实异名岂其然哉宗庙居雉门之内而教学饮射于其中则莫之容处学者于鬼神之宫享天神于人鬼之室则失之凟袁凖尝攻之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异名非也彼葢以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登享之事乃有同实异名之论是不知诸侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也
  唐氏仲友曰古人以辟雍太庙明堂同制而异名是起于大戴记言外水为辟雍又言或以为文王之庙也又言此天子之路寝也蔡邕之徒祖其说皆考之未详尔路寝之不在郊明堂之不可为学宫太庙之不可为明堂之制不待论而明矣大戴所记杂有三代之礼两存或者之传则亦未可以决辞观也古之辟雍居中而四学居其四旁太室上圜则水有辟雍之象五室谓之太室而于是祀文王复庙重檐茅屋示俭则有清庙之制外之四堂与其户牖路门则亦合于路寝常居谓之路寝犹宗庙之谓之太庙四堂及五室皆有太庙之名古人简质不嫌同辞非谓明堂即常居之寝太祖之庙也世室重屋明堂同制异名而郑氏离之明堂辟雍清庙制有同者其实异所而蔡邕合之历代之不为明堂与其议论之不决葢由此
  杨氏复曰蔡邕所论以太庙灵台辟雍明堂合为一区此失之杂者也
  蕙田案太庙者祖庙也亦曰清庙诗于穆清庙左传清庙茅屋礼记清庙之瑟注清者肃然清静之称太室者庙中之正室书王入太室祼是也皆祖庙也周礼宫人掌王六寝之修郑注六寝者路寝一小寝五玉藻君日出而视朝退适路寝听政路寝者王治事之所也太学者教国子之学周礼大司乐掌成均之法合国之子弟教焉王制天子曰辟雍诗镐京辟雍是也夫太庙在王宫之左雉门之外库门之内四时祠礿烝尝及禘祫之所而非南门之外听朔朝觐大享帝严父配天之明堂也路寝在路门之内乃天子之大寝太学辟雍在西郊与明堂何渉蔡邕乃混而为一袁凖非之是也邕又以鲁太庙天子明堂及周礼师氏守王门保氏守王闱为说不知诸侯有太庙无明堂鲁特僭礼而仿其制耳师氏保氏居虎门守王闱此王宫中之小学非太学且非辟雍何况明堂乎大戴礼或谓文王之庙夫明堂乃享帝之所文王为配而非文王之庙也袁氏等辨之极是
  又案康成注云或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制疏云夏举宗庙则王寝明堂亦与宗庙同制殷举王寝则宗庙明堂亦与王寝同制周举明堂则宗庙王寝亦与明堂同制言同制者谓当代三者制同非谓三代制同也然则郑孔之意本以宗庙寝庙明堂分为三处其说甚明与蔡邕牵合为一处不同叶氏反摘郑语为合一之证其亦读之不审矣
  附先儒辨蔡邕聂崇义四室之角又为四室
  李氏觏曰盛徳记九室蔡伯喈之徒传之接四室之角又为四室聂崇义误以为秦人明堂图者是也案秦实无明堂后儒见月令吕不韦所作有居明堂之文疑为秦之明堂尔然其四室之角复为四室未知何所使用将以象五行飨五帝乎则五室足以备之矣安用其馀将以配十二辰乎则四隅各两室重在一方之上核其意义反复不安此说未可用
  附先儒辨郑注月令之非
  李氏觏曰月令一太室四庙八左右个凡十三位郑注青阳左个则曰大寝东堂北偏正义以为云东堂者则知听朔皆在堂不于四角之室中且夫谓之庙与个者当须各自一位岂同在一堂靡所限隔而可称为庙与个也葢康成既执明堂为五室若于此十三位又为限隔则是实数颇多与已意相违故曲饰其辞以为三位同在一堂实不害于五室之文尔此说不可用
  蕙田案郑氏既以四室居四角矣于此乃曰大寝东堂北偏所谓大寝者非太室乎若指太室则不唯其名不合而东堂北偏乃太室于东北之正位何有此北偏之地是康成解考工已知五室之位与月令不合故为明堂与大寝同制之说以为牵合月令之地是以于此直注曰大寝东堂而不知不可行也李氏以三位同在一堂驳之尚属似是而非未深穷其病根所在
  附辨李泰伯四角置室不能各在其辰之上
  李氏觏曰唐李林甫等注月令但知十三室各在其辰之上而不谋所以建立之处且太室既居中央若其馀室连太室而为之则四面各可置一室四角阙处又各可置室复不能令各在其辰之上其馀四室更何所安后魏时李谧作明堂制度论谓太室四面各为一室则四角阙处各方二筵二筵之地乃为两便房基址既狭况地形斜角不知何所置之复何以能令各在其辰之上且四面之室既以二筵为一辰左右之个乃以二筵为两辰哉
  蕙田案李氏欲以一室当一辰故以四角之室不能各在其辰之上为疑岂知九室之左右个皆以两面随其时之方位开门于十二辰本无不备耶观朱子之论则全无窒碍矣
  附先儒辨李泰伯明堂定制
  李氏觏明堂定制说曰东西九筵南北七筵是言东西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半五室凡室二筵是言四堂中央有方十筵之地自东至西可营五室自南至北可营五室十筵中央方二筵之地既为太室矣欲连太室南作馀屋则不能令十二位各直其辰当须于东南西北四面各虚方二筵之地四角鬬处又各虚方二筵之地周而通之以为太庙而太室正居中所谓太庙太室者言此太庙之中有太室也太庙之外当子午邜酉四位上各画方二筵地以与太庙相通所谓青阳明堂总章𤣥堂等大庙者也当寅申己亥辰戌丑未八位上各画方一筵地以为室所谓左个右个者也青阳明堂总章元堂四太庙前面各为一门出于堂上门旁夹两窗所谓八窗四闼也聂崇义明堂图其制十有二阶当亦取之礼记外传曰明堂四面各五门南门之外既有应门则不得不有皋库雉门矣明堂者四时所居四面如一南面既有五门则馀三面皆有五门矣
  唐氏仲友曰李泰伯谓南北七筵东西九筵各用其半四堂之修不等一不可也用其半则三筵有半仅三丈一尺而已祭祀之时登歌钟磬彛尊在堂自筵之内为地三丈一尺何以容之况王者于此听朔祀帝百官在列四海来祭而以修三丈一尺之堂临之不亦陋乎二不可也营造之法修广崇髙略须相称以修三丈一尺之堂而崇九尺不亦太髙乎三不可也王者会朝诸侯正在明堂独褊其南北此为何意四不可也窗闼设于堂前之楹则诸侯之位当于何所容户牖设于堂之四面二筵之中尚可酌献跪起乎五不可也九阶著于考工必为十二阶朝止于应门而必虚设皋库不亦衍乎六不可也
  蕙田案唐氏驳李氏之说当矣而犹有未备者李说之谬莫甚于中央方十筵之地自东至西凡五室自南至北凡五室九室四庙共十三位自谓本礼记月令而不知与考工大戴之制判然不可合且并非月令本㫖至为不可也
  附辨金华唐氏明堂制度
  唐氏仲友曰于国之阳画地四面方二百四十筵于中取方二十四筵以为五室每室方三筵虚其十六筵室之两旁为窗合八窗子午邜酉所虚二筵开四闼总谓之大庙以中央四隅为五室纵横数之为九室崇于堂一筵则为一阶以通明堂大庙室之外东西虚各四筵南北虚各二筵占地修十筵广十四筵南北之堂广十四筵修七筵崇一筵三在前四在后以设其户牖上为重屋横六楹以为五间左右个前直三楹如个字之形每楹间二牖一户太庙敞其前凡一堂为九十八牖东西之堂亦如之四堂八个三十六户七十二牖一户太庙面各二阶与太室合为九阶堂之四隅以为四阿堂皆有门门堂各有室外为应门雉门设两观
  蕙田案唐氏所言横六楹前直三楹其规制皆穿凿不可暁至云室崇于堂一筵为一阶以通明堂一堂为九十八牖雉门设两观等皆不待白而知其非也录此以见明堂异说之伙
  附辨明堂有坛𫮃
  王炎文献志明堂之制度考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛𫮃则严父配天当在宫室之中矣先王之权非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰化四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦古书也且难以尽信则诸家之异说纷纷从可知矣是故莫若求之于经二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之说也然略而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛加方明于其上而设六王焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朔会也其盟会诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王巡守至于方岳诸侯未㑹亦为此宫以见之康成虽知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是说也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东巡守朝诸侯之处也是说也吾于班文有证焉汉武帝之东封也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址犹在也虽然郑康成赵台卿知时㑹殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝盖即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯葢即其宫而朝之由此言之明堂制度与其祀典晓然如指掌矣
  蕙田案明堂之堂室制度及泰山之明堂经固有明据矣觐礼所云葢指巡狩方岳未立明堂者而言故为坛𫮃以行礼所谓为宫四门者必系帷宫之门而王设几度亦必指毡案王邸之大次犹后世之帐殿也岂可据为明堂之制且谓盟会诏于明神谓之明堂抑陋甚矣至祀上帝坛而不屋朱子曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝则明堂正取不坛为义王氏牵合周礼为坛三成仪礼为宫为坛者非也
  右明堂制度
  礼记月令季秋之月大享帝尝牺牲告备于天子陆氏佃曰大享帝尝大饮烝尝尝新榖而已烝进众物焉故季秋大享明堂尝新谷亦谓之尝十月农工毕天子诸侯与其群臣饮酒于太学进众物焉亦谓之烝言牺牲则鼎爼告洁粢盛告丰可知方氏悫曰雩所以祈飨所以报祈必于仲夏者以阴生于午而物盛之始也报必于季秋者以阳穷于戌而岁功之终也雩于帝然后为大雩飨于帝然后为大飨尝者宗庙之秋祭特以秋祭之牺牲告备于天子则以物成可尝之时尤所重故也尝如此则大飨从可知矣
  孝经子曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭注言以父配天之礼始于周公明堂天子布政之宫周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之
  诗周颂我将序曰祀文王于明堂也
  我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于时保之
  程子曰万物夲乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之以冬至气之始也万物成形于帝而人成形于父故季秋享帝而以父配之以季秋物成之时也问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝
  吕氏读诗记明堂祀上帝而文王配焉故此诗虽祀文王之乐歌必先言祀天而次言祀文王我将我享维羊维牛维天其右之言祀天也仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之言祀文王也
  朱子诗集传陈氏曰古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以报本故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷逺矣配稷于郊所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也故以文王配焉文王亲也配文王于明堂亦以亲文王也尊尊而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也
  王炎文献志郊以事天庙以祀祖祢三代之逹礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕藉养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者葢明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其义而为之也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不变者也而周之王业实成于文王配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之德是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所从起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣
  杨氏复曰郊祀配天明堂配上帝天与上帝一也祀上帝礼并如郊祀然月令有大享之文我将之诗有维羊维牛之语则明堂之礼为尤备故程子曰其礼必以宗庙之礼享之朱子亦曰祭于屋下而以神祗祭之葢谓此也
  濮氏一之曰文王之祀既不敢同后稷于郊又无屈天神于宗庙之理故特尊其祀于明堂也斯其为曲尽矣
  何氏楷曰胡致堂云文王已有庙矣以季秋享帝而奉文王配焉不可于七庙中独举大礼于一庙故迎主致之明堂以配帝也祭帝必于明堂者帝出震而宰万物犹向明而治天下也武王即位追王文王周公制礼推本王功故以文王配帝而祀于明堂此义类也
  陈氏礼书明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛然郊有燔燎而明堂固有升烟汉武帝明堂礼毕燎于堂下古之遗制也由汉及唐或祀太乙五帝孝武或特祀五帝明帝或除五帝之坐同称昊天上帝晋武帝时议除明堂五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已后又复五帝位或合祭天地唐武后合祭天地于明堂中宗仍之或配以祖或配以群祖汉武帝祠明堂髙皇帝配之章帝祠明堂以光武配后又以乌祖大宗世宗中宗世祖显祖配各一大牢其服也或以衮冕东晋武帝或以大裘梁礼其献也或以一献或以三献梁朱异曰祀明堂改服大裘又以贵质不应三献请停三献止于一献隋于雩坛行三献礼抑又明堂之制变昜不常与考工之说不同皆一时之制然也
  附先儒辨郑注礼书明堂祀五帝
  月令大飨帝郑注言大飨者偏祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此
  陈氏礼书孝经严父配天矣又曰祀上帝者天则昊天上帝也上帝则五帝与天也明堂不祀昊天上帝不可谓配天五帝不与不可谓配上帝以上帝为昊天上帝耶而周礼以旅上帝封旅四望言之则上帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工记明堂有五室则五室非一位也
  应氏镛曰春祈榖夏大雩秋大飨皆主于为民故噫嘻之诗以春夏皆为祈谷于上帝而秋大飨与冬圜丘则皆致其报郑氏独以祈榖为天而大雩大飨皆为五帝岂以祭之频而近于凟乎昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍程子言人子不可一日不见父母人君不可一时不见天固非虑其频且凟也杨氏复曰我将之诗言天者再天即帝也帝即天也则知周人明堂祀天非总享五帝明矣 又孟春大雩季秋大享郑注谓合祭五天帝而以五人帝配之合祭五帝之说无所据
  蕙田案明堂祭帝止是祭天程子朱子之言深得其㫖五帝之说始于郑氏应氏杨氏辨之是也陈氏礼书谓祭五帝与天仍用郑氏六天之说明堂五室而祭六天亦难强通矣
  附辨注疏武王配五人神于明堂下
  祭法祖文王而宗武王郑注祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝月令春曰其帝太皥其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神葬收冬曰其帝颛顼其神𤣥冥 孔疏云祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔者以明堂月令五时皆有帝及神又月令季秋大飨帝故知明堂之神有五人神及五天帝也孝经云宗祀文王于明堂以配上帝 故知于明堂也 郊特牲孔疏五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗崔氏曰皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王称祖孝经云宗祀文王于明堂是文王称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言王氏肃曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑言则经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义㫖也
  杜氏通典宗祀文王于明堂以配上帝谓祀昊天上帝先儒所释不同若以祭五帝则以天帝皆坐明堂之中以五人帝及文王配之五官之神坐于庭中以武王配之通名曰祖宗故云祖文王而宗武王文王为父配祭于上武王为子配祭于下如其所论非为通理但五神皆生为上公死为贵神生存之日帝王享会皆须升堂今死为贵神独配于下屈武王之尊同下坐之义为不便
  陈氏礼书祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也其说以为坐五帝于堂上以五人帝及文王配之坐五神于庭中以武王配之然古者祖有功而宗有德谓祖宗其庙耳非谓配于明堂也月令之五人帝五人神所以配食四郊也其与享明堂于经无见又况降五神于庭中降武王以配之岂严父之意哉
  唐氏仲友曰文王配上帝周之子孙未之有改孝经谓之严父为周公言之也乐记谓祀乎明堂而民知孝者为武王言之也若成王以降则亦祖而已德如文王而可以配上帝文王既配上帝则武王虽无配可也康成谓配以文武凿说也其说谓祭法禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未详耳禘祖宗宗庙之祭郊配天之祭也郑氏注大传祖之所自出谓祭感生帝不足信也虞夏禘黄帝殷周禘喾所以为祖之所自出也长发大禘之诗而叙契至于阿衡其为禘昭穆之祭何疑禘不为郊则祖宗不为明堂审矣
  蕙田案诸儒辨注疏明堂之神有五人帝五人神最为透快要之注疏之病在于明堂大飨为祭五帝所以支离穿凿一至于此也不知礼书何以亦有祭五帝之说亦考之未精耳
  附辨陈氏成王应宗祀武王
  陈氏礼书宗祀文王则成王矣成王不祀武王而祀文王者葢于是时成王未毕䘮武王未立庙故宗祀文王而已此所以言周公其人也
  司马氏光曰窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰典祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝者贵于得礼而已前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观古之帝王自非建邦启土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章其徳业非不羙也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝答曾子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也
  或问朱子曰我将之诗乃祀文王于明堂之乐章诗传以为物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起之非古制也不知周公以后将以文王配耶以时王之父配耶曰诸儒正持此二议至今不决看来只得以文王配且周公所制之礼不知在武王之时在成王之时若在成王时则文王乃其祖也亦自可见又问继周者如何曰只得以有功之祖配之问周公郊后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此说如何曰此是周公创立一个法如此将文王配明堂永为定例以后稷配郊推之自可见后来妄将严父之说乱了
  蕙田案礼书谓成王未毕䘮武王未立庙故宗祀文王而已然则成王终䘮之后当改以武王配帝耶康昭而后亦各以其父配耶此葢泥孝经严父之说而失其㫖者也夫明堂宗祀之礼虽制于周公而行之实自武王始武王身有开创之功而为之父者又文王也故得推尊其父以配上帝其后王既无武王之功而其父之德又或不如文王则乌可援严父之例耶且严父之说在周亦有不得已者周之王业成于文王而配天者则后稷也不能祀文王于郊以配天故特祀之于明堂以配帝此圣人之行权耳若文王可配圜丘又何事创制斯礼以彰严父之义哉后世既无遥遥始祖如后稷之可以配天而开创之君亦既配于圜丘则固不必征引古义而泥于孝经之文矣
  附辨礼书丰年秋冬报为明堂及郊
  陈氏礼书诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也先明堂而后郊者礼由内以及外也先严父而后祖者礼由亲以及尊也
  蕙田案秋冬报郑笺谓尝也烝也郑解此与噫嘻载芟良耜异者縁诗明言烝畀祖妣知是祭于宗庙非祭外神礼书以为明堂及郊非是至冬至郊天一岁之正祭虽亦可谓之大报而曰由内及外由亲及疏凿矣
  礼记乐记祀乎明堂而民知孝注文王之庙为明堂制
  祭义祀乎明堂所以教诸侯之孝也
  蕙田案祀乎明堂即所谓宗祀文王于明堂也孝经以为创自周公而此属之武王何也周公制之武王行之所以并称逹孝也注以文王之庙当之误矣
  右明堂飨帝宗祀
  孟子齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣注明堂谓泰山下明堂本周天子东巡狩朝诸侯之处也齐侵地而得有之 疏案地理志云齐南有泰山史记封禅书云舜二月东巡狩至于岱宗岱宗泰山也遂觐东后又云此山黄帝之所常游自占受命帝王未有睹符瑞见而不臻乎泰山也云泰山下明堂本周天子东巡狩朝诸侯之地者案礼记明堂位云明堂者明诸侯之尊卑昔殷纣乱天下脯诸侯以享诸侯是以周公相武王伐纣武王崩成王㓜弱周公践天子之位六年朝诸侯于明堂七年致政于成王成王封周公于曲阜令鲁世世祀周公以天子礼乐然则泰山下明堂即周公朝诸侯之处葢鲁封内有泰山后尝为齐所伐故齐南有泰山文中子云如有用我者当处于泰山矣注云泰山黄帝有合宫在其下可以立明堂之制焉礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫齐人将有事于泰山必先有事于配林则泰山在齐明矣案周制明堂云周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵贾释云明堂者明政教之堂又夏度以步殷度以寻周度以筵是王者明政也周堂髙九尺殷三尺以一相参之数而卑宫室则夏堂髙一尺矣又上注云堂上为五室象五行以宗庙制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起于东方故东北之堂为木其实兼水矣东南火室矣兼木西南金室兼火西北水室兼金以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知义然也贾释太史闰月下义云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂门是也四角之堂昏于太室外接四角为之则五室南北止有二筵东西各二筵有六尺乃得其度若听朔皆于时之堂不于木火等室居若闰月则阖门左扉立其中而听朔焉
  杨氏复曰此又王者巡狩之地有明堂以朝诸侯行政教非在国之明堂也
  辅氏广曰汉书郊祀志武帝元封元年封泰山泰山东北址古有明堂矣
  蕙田案孙疏明堂亦仍郑氏五室之谬辨见前
  右方岳明堂
  大戴礼盛徳篇凡人民疾六畜疫五谷灾者生于天天道不顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂也素问序黄帝坐明堂之上临观八极考建五帝晏子春秋明堂之制土事不文木事不镂示民知节也
  荀子强国篇虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可也
  尸子君治篇黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷人曰阳馆周人曰明堂皆所以名休其善也 周公践东宫祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫
  吕氏春秋周明堂外户不闭示天下不藏也周明堂金在其后有以见先徳后武也茆茨蒿柱土阶三等以见节俭
  淮南子主术训昔者神农之治天下也甘雨时降五榖蕃殖春生夏长秋收冬藏月省时考歳终献功以时尝榖祀于明堂明堂之制有葢而无四方风雨不能袭寒暑不能伤迁延而入之 文王周观得失遍览是非尧舜所以昌桀纣所以亡者皆著于明堂成康继文武之业守明堂之制观存亡之迹见成败之变
  泰族训昔者五帝三王之莅政施教立明堂之朝行明堂之令以调阴阳之气以和四时之节以辟疾病之菑
  白虎通礼三老于明堂以教诸侯孝也礼五更于太学以教诸侯弟也
  文中子问易篇议其尽天下之心乎黄帝有合宫之听尧有衢室之问舜有总章之访皆议之谓也并天下之谋兼天下之智
  通典黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫其堂之制中有一殿四面无壁以茆葢通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀
  蕙田案此即汉书公玉带之事
  唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰元矩五府之制未详
  蕙田案此即郑注之说
  路史帝尧居于明堂榱题不枅土阶不戚茆茨不劗泊如也 作七庙立五府以享先祖而配五帝三礼图明堂布政之宫周制五室秦为九室十二阶各有所居
  玉海孔子言宗祀祀事以之明孟子言行王政政事以之明记言朝诸侯朝事以之明也先王之祀酒曰明水食曰明粢服曰明衣皆神之也在国之阳天子居其中行政教神而明之故曰明堂
  右明堂附录











  五礼通考卷二十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。