五礼通考 (四库全书本)/卷031

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卷三十 五礼通考 卷三十一 卷三十二

  钦定四库全书
  五礼通考卷三十一
  刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼三十一
  五帝
  蕙田案五帝之祭周礼最著月令迎气虽不言祀事而大皥炎帝黄帝少皥颛顼及勾芒祝融后土蓐收𤣥冥所谓五人帝五人神皆与家语合说者以为五方之帝即上帝之佐故注疏家及诸儒以四郊之兆即迎气之祭理或然也乃郑康成创为六天之说而五帝遂与昊天上帝并尊又一一为之名字以明堂大享为总祭五帝则舛矣先儒辞而辟之不爽也三代而后秦之鄜宻上下四畤汉增北畤所祀皆五帝其所由来者旧矣东汉以降或从祀于圜丘或合祭于明堂或分祭于迎气大抵由重即轻由繁即简逮明而不胪于祀焉此亦不相沿袭之一大端也后世合祭之事多附见南郊大飨今复另为一门专以四时迎气属焉考礼者亦可知所别矣
  周礼春官小宗伯兆五帝于四郊注兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰太昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁光纪颛顼食焉黄帝亦于南郊
  郑氏锷曰求神各从其类故苍帝东赤帝南白帝西黒帝北各于其郊四郊为四帝之兆黄帝之位学者之论不一余以月令考之中央土位于季夏之后夏火也火生土其相生也乃所以相继也然则黄帝之兆其同位于南郊乎说者谓玉用黄琮不用赤璋其位乃同南郊何耶余以为祭之玉当放其色求之方各因其位
  王氏昭禹曰昊天之有上帝犹国之有君五精之君犹四方之诸侯诸侯有君道故皆谓之君五精之君有帝道故皆谓之帝
  陈氏汲曰郑氏惑六经纬书有六天之说后世莫能废至唐许敬宗始立论非之近世学者亦知其诞大宰掌次司服皆言祀五帝大宗伯以青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方小宗伯兆五帝于四郊则是为迎气设于四郊之中立五兆所谓五帝者五行之精气东方青帝南方赤帝西方白帝北方黒帝中央黄帝郑氏所谓五人帝从祀之说则于义未害葢本月令之言夫人臣如重黎五行之官尚从祀则以五德之帝配食于五行精气或者是欤案郑氏注大宗伯青圭礼东方等谓苍精之帝然则此所谓五帝者即郑氏所注大宗伯之文谓五行精气之帝也郑氏于彼注已是于此五帝之下又别为五帝名则为诞矣
  蕙田案郑解兆字甚是五帝之说陈及之为正先儒驳注疏六天之谬及五帝与上帝之辨详见圜丘门不重录
  刘氏彛曰天地之道阴阳二气而已春生夏长秋实冬藏品彚于斯各正性命圣人不忘乎其所自遂即圜丘以祀昊天上帝者报本也兆于四郊以祀五帝者迎时气也报本所以神天之道必有宰而御之者故曰昊天上帝迎气所以神天之时以其应候晷刻差故曰五方帝六者无形也而万物赖其生成之功无位也而圣人代其柄任之命虽欲神而报之莫知其神之所在也故望其昊昊然则圜丘报本之义生焉望其五方之色则兆于四郊之礼作焉亦犹宗庙一祖也而六享行焉故天虽曰神地虽曰祗亦强名而神之者也何以知其然哉谨案大司乐之职云乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神若夫地示则与四望也山川也各异其乐天神至尊一乐而已明其神之不二也又大裘而冕圜丘五兆不异此服示其同也圣人之意其在兹乎
  礼记礼器因吉土以飨帝于郊飨帝于郊而风雨节寒暑时注吉土王者所卜而居之土也享帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简五帝主五行之气和而庶徴得其序也五行木为雨金为旸火为燠水为寒土为风 疏此谓祭五方之帝因其所卜吉土以为都享祭五方之帝于都之四郊又王者各祭感生之帝于南郊是也
  方氏悫曰吉土卜土之吉者以为之兆也
  蕙田案经文曰吉土曰郊自当以圜丘为正所谓因天事天为髙必因丘陵也郑以吉土为所卜而居之土则指王者所居之都与因天之义不符矣又以郊为专主四郊之坛兆而圜丘反不与葢郑以圜丘与郊为二故不引大司乐地上之文而专以小宗伯四郊为说意欲自掩其阙而不知其词之曲义之漏也观疏言王者祭感生之帝于南郊亦是则孔氏已深窥其隐而代补之矣今从先儒正说载入郊祀门仍附见于此葢经文固不专言四郊之兆而四郊当亦在其中也爰绿注说而正之
  右五帝兆
  家语五帝篇季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老𣆀曰天有五行水火金木土分时化育以成万物王注一歳三百六十日五行各主七十二日也化生长育一歳之功万物莫不成其神谓之五帝五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言古之王者易代而改号取法五行五行更王终始相生亦象其义法五行更王终始相生以木德王天下其次以生之行转相承而诸说乃谓五精之帝下生王者其为蔽惑无可言者故其为明王者死而配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木德王天下其次则以所生之行转相承也木生火火生土之属康子曰吾闻勾芒为木正祝融为火正蓐收为金正𤣥冥为水正后土为土正此则五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦谓之上帝黄帝之属故亦称帝葢从天五帝之号故王者虽号称帝而不得称上帝而曰天子者子之与父其尊卑相去远矣曰天王者言乃天下之王也昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收修及熙为𤣥冥颛顼氏之子曰黎为祝融共工氏之子曰勾龙为后土此五者各以其所能业为官职各以一行之官为职业之事生为上公死为贵神别称五祀不得同帝神故不得称帝也康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者德不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百榖者众矣唯勾龙兼食于社兼犹配也而弃为稷神易代奉之无敢益者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其德不可以多也
  杨氏复曰此章注云五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言夫所谓为之名字如灵威仰而下是也自伏羲始画八卦更文王夫子而后易道偹卦象文言系辞言天者详矣何尝有此等名字推原此说之所出则曰易纬干凿度也春秋纬文耀钩也运斗枢也孝经纬钩命决也援神契也抑不知易也春秋也孝经也圣人何尝有一言一句如此信乎其为妖怪妄言矣但此章所谓五帝五行之神佐天生物者愚恐非夫子之言或谓家语王肃所作何也以易论之乾坤为父母震巽坎离艮兑为六子卦画固有此象矣然序卦言帝出乎震齐乎巽自震巽而下皆天帝之为也谓在天有五行能生物则可谓五行佐天生物则天与五行为二矣是以程子曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也
  马氏端临曰案五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语其说本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦汉之事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书为之名字于是王子雍群儒引经传以排之而谓五帝者太皥以下五人帝也先儒杨信斋则谓果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也其说善矣然杨氏之释五帝则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天逺视苍苍谓之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之类则五帝乃天之别名而元未尝有所谓五帝之神也愚谓若以为天之别名而已则曰帝可矣何必拘以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎葢五帝为五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在地家语所言尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而谓五帝之本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀典者经传所言昭昭也而道家者流则以为各有名称甚者或为姓字其妖妄不经甚于纬书儒者所不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎
  林氏之奇曰古之祭上帝与祭五帝之礼以经推之礼莫盛于周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天明堂之上帝即一也郊祀从简为报本反始以稷配明堂从偹为大享报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也歳之祭五帝者五周礼先言祀上帝次言祀五帝亦如之葢言祀青帝之礼亦如之祀赤帝之礼亦如之不可详数故但曰祀五帝亦如之夫所谓祀五帝亦如之者谓大臣之赞相有司之备具至其圭币则五帝各有方色未尝与上帝混而同也周礼曰礼东方礼南方月令云四立迎气故曰歳之祭上帝者四而祭五帝者五若有故而旅则不在此矣
  蕙田案家语云天有五行水火金木土分时化育以成万物其神谓之五帝注以为五行之神佐天生物者此五帝之正义也下云古之王者易代而改号取法五行更王终始相生亦象其义此言五人帝取法五行是五帝之配也文义甚明王氏注此亦本不误乃王于周礼五帝但指为五人帝王之蔽也辨之者遂谓家语王肃所作又诸儒之蔽也马氏林氏之说得之矣
  礼记月令孟春之月其帝太皥其神勾芒注此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也太皥宓戏氏勾芒少皥氏之子曰重为木官 疏其帝太皥者谓自古以来木德之君其帝太皥也谓之皥者案异义古尚书说元气广大谓之昊天则皥皥广大之意以伏羲德能同天故称皥以东方生养元气盛大西方收敛元气便小故东方之帝谓之太皥西方之帝谓之少皥其神勾芒者谓自古以来主春立功之臣其祀以为神是勾芒者主木之官木初生之时勾屈而有芒角故云勾芒言太皥勾芒者以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之时则祀此太皥勾芒故言也此言之据死后享祭之时不论生存之日故云其神勾芒勾芒言其神则太皥亦神也太皥言帝则勾芒当云臣也互而相通太皥在前勾芒在后相去悬逺非是一时太皥木王勾芒有主木之功故取以相配也
  蕙田案少皥在太皥之后故称少以别之犹太康少康非有优劣也疏谓元气有大小非
  孟夏之月其帝炎帝其神祝融注此赤精之君火官之臣自古以来着德立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官疏何允曰春秋说云炎帝号大庭氏又为地皇作耒耜播百谷曰神农也云黎为火官案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰黎为祝融杜注云祝融明貌中央土其帝黄帝其神后土注此黄精之君土官之神自古以来着德立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为土官疏案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土后土为土官知此经后土非勾龙而为黎者以勾龙初为后土后转为社后土官缺黎则兼之故郑注大宗伯云黎食于火土以宗伯别云社稷又云五祀勾龙为社神则不得又为五祀故云黎兼也
  丘氏光庭曰五行独土神称后者后君也位居中统领四行故称君也案左传勾龙为后土后土为社则是勾龙一人而配两祭非谓转为社神也月令土既是五行之神以勾龙配之正与左传合康成失之于前颖达徇之于后皆非也然楚语曰颛顼命南正重司天火正黎司地黎既司地岂不可配土葢黎之司地兼其职耳非有功于土也若黎可配土则重亦可配天乎且黎为火正而康成犹用兼之配土岂勾龙土官乃不可以配土乎依左氏勾龙配于两祭不亦宜乎
  蕙田案五行之中土最大其功亦最巨故先王于五祀之外又立社稷以祀之而勾龙复配食于社焉一行而两祀一官而两配皆所以报其功也中央与社所祀非二故配神亦无二注疏以勾龙转为社黎兼土官葢误丘氏非之是也
  孟秋之月其帝少皥其神蓐收注此白精之君金官之臣自古以来着德立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官 疏此秋云其帝少皥在西方金位左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为𤣥冥师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又帝王世纪少皥帝号曰金天氏云少皥氏之子曰该为金官者案左传昭二十九年蔡墨云少皥氏之子曰该又云该为蓐收是为金神佐少皥于秋蓐收者言秋时万物摧蓐而收敛
  孟冬之月其帝颛顼其神𤣥冥注此黒精之君水官之臣自古以来着德立功者也颛顼髙阳氏也𤣥冥少皥氏之子曰修曰熙为水官 疏案五帝德云颛顼髙阳氏姬姓也又帝王世纪云生十年而佐少皥十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也云𤣥冥少皥氏之子曰修曰熙者案昭二十九年左传云少皥氏有子曰修曰熙又云修及熙为𤣥冥是相代为水官也春秋昭公二十九年左传蔡墨曰五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉注五官之君长能修其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉木正曰勾芒注取木生勾曲而有芒角也其祀重焉火正曰祝融注祝融明貌其祀黎焉金正曰蓐收注秋物摧蓐而可收也其祀该焉水正曰𤣥冥注水阴而幽冥其祀修及熙焉土正曰后土注土为群物主故称后也其祀勾龙焉在家则祀中溜在野则为社 献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收修及熙为𤣥冥世不失职遂济穷桑注少皥氏之号此其三祀也颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社疏五官之君长死则皆为贵神王者尊奉之如祭配食于五行之神即下重该修熙黎是也王者祭木火土金水之神而以此人之神配之食非专祭此人也分五行以配四时故五行之神勾芒祝融之徒皆以时物之状而为之名此五者本为五行之神作名耳非与重该之徒为名也晋语云虢公梦在庙有神人面白毛虎爪执钺立西阿公惧而走神曰无走帝命曰使晋袭于尔门公拜稽首觉召史嚚占之对曰如君之言则蓐收也天之刑神也如彼文虢公所梦之状必非该之貌自是金神之形耳由此言之知勾龙祝融𤣥冥后土之徒皆是木火水土之神名非所配人之神名也虽本非配人之名而配者与之同食亦得取彼神名以为配者神名犹社本土神之名稷本榖神之名配者亦得称社稷也此五行之官配食五行之神天子制礼使祀焉是为王者所尊奉也
  蕙田案孔疏此条释五行之神名及配神者亦得取彼名以为名极精
  叶氏梦得曰左氏记蔡墨之言谓以人司其官死而遂祀以为神者也五行本天地之气无形可求其神必依人而行上古不可得而知矣自少皥以下各以其子为之则世或择其能者相代如夏以柱为稷周以弃为稷是也后世五行之官不复修唯后土祭于社而勾芒立春出土则祀之祝融蓐收无常祀也陈氏祥道曰古者祭祀必有配故社配以勾龙稷配以弃四时迎气于郊不可以无配也故迎青帝则配以太皥迎赤帝则配以炎帝配以太皥则从以勾芒配以炎帝则从以祝融以至中央秋冬之礼类皆如此葢五帝以德五神以功德则究其所乘之势而本之也功则推其所职之事而归之也
  朱子语录问祭先贤先圣如何朱子曰有功德在人人自当报之古人祀人帝只是如此
  陈氏礼书有天地则有五方有五方则有五帝古者祀五帝必配以五人帝五人臣月令春夏秋中央之臣皆一人而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有龟蛇于色有青黒则官有修熙宜矣
  右五帝义及配神
  礼记月令先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛德在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊注太史礼官之属掌正歳年以序事谒告也迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎歳葢殷礼也周近郊五十里 疏贾马蔡邕皆以为迎春祭太皥及勾芒郑独以为祭苍帝灵威仰者以礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时太皥是人帝何能使风雨寒暑时周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得与天帝同服也
  杨氏复曰郑注五帝为天帝贾逵马融王肃等以五帝为五人帝故为郑学者辨之云飨帝于郊而风雨节寒暑时若是五人帝何能使风雨寒暑得时二说不同当以郑氏之说为正 郑氏注春官宗伯谓礼五天帝而以五人帝配食谓如立春礼苍帝于东郊而太皥勾芒食焉以其自外至者无主不止故四时别祀五帝而以五人帝配食也
  先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊注迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也
  先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊注迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也
  先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛德在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊注迎冬者祭黒帝汁光纪于北郊之兆也
  方氏悫曰四立之日则其气至矣故天子亲帅其臣以迎之于郊焉所以导其气之至也五行独不迎土者以其居中非自外至也
  胡氏铨曰飨帝于郊初不指言何帝窃以为苍帝与太皥皆当祭不必分也郑取春秋纬固不经而贾马等亦太泥矣郑又以此为殷礼然王居明堂礼亦何尝指以为殷又逸礼亦岂尽足据则此谓之周礼可乎
  蕙田案周礼言祀五帝而不言所祭之时月令有迎气而无祭祀之事然兆在四郊而迎气亦在四郊则所迎之地即所兆之地可知也祭则必于所兆而迎气必于四立则迎气之日即为祭帝之日可知也郑氏据纬书苍帝等名字固不可从而谓祭于四郊似可信也或疑周礼言卜日而四立日则不用卜冢宰言十日戒而月令三日齐司服祀五帝大裘而冕迎气不应均服大裘然四立虽有定日亦须卜者卜其牲再周礼泛言大祭祀故以卜日该之如南北郊亦在内非无定日也疏言示审慎盖亦是一解冢宰先十日戒乃散齐太史先三日谒乃致齐义亦无碍至大裘而冕特言其祭服之重同于祀天耳非谓夏秋皆服大裘也论见郊祀服冕条下今姑从郑义以俟考古者
  右迎气祭五帝
  周礼天官大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修注祀五帝谓四郊及明堂 疏月令四时迎气及季夏六月迎土气于南郊其馀四帝各于其郊并夏正祭所感帝于南郊故云祀五帝于四郊也郑云及明堂者总享五帝于明堂依月令秦用季秋郑云未知周以何月案下曲礼云大享不问卜郑云祭五帝于明堂莫适卜也彼明堂不卜此下经云帅执事而卜日则此祀五帝不合有明堂郑云及明堂者广解祀五帝之处其实此处无明堂
  前期十日帅执事而卜日遂戒疏四时迎气冬至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日
  秋官大司冦若禋祀五帝则戒之日莅誓百官
  杨氏复曰案郑氏注掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案云此所谓四时迎气月令四立之祭是矣及注太宰祀五帝大司冦小司冦禋祀五帝皆云四时迎气亦当与掌次同注又兼云总享明堂何耶夫总享五帝于明堂汉礼则有之非周礼也汉袭秦礼郊祀及明堂皆祀五畤之帝周礼安有此哉郑注葢约汉礼以言周礼耳
  天官司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之郑氏锷曰五帝虽天之佐而与天同体故祀之服亦可得而同四圭有邸奏黄锺歌大吕舞云门其玉其乐皆同其服何疑之有
  蕙田案祭服与昊天上帝同者明其重耳祀火帝于孟夏祀土帝于季夏必无服大裘之理行礼自有变通唐开元礼夏亦服裘冕可谓胶柱之见矣
  春官大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以𤣥璜礼北方皆有牲币各放其器之色注礼东方以立春谓苍精之帝而太昊勾芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼𤣥冥食焉礼神者必象其类 疏云礼东方以立春谓苍精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也
  郑氏锷曰不言视中央者熊氏以为中央黄帝亦以赤璋然以类求神中央土色宜用黄孔氏以为当用黄琮然则土与地一类故不言
  蕙田案礼中央黄帝之玉此节及觐礼祀方明俱不言说者以为用赤璋则赤非其色以为用黄琮则琮非祀天神之玉似俱未妥然亦无明文可考也
  大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神注天神谓五帝及日月星辰
  地官充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月䟽云祀五帝者上云掌系祭祀之牲牷则总养天地宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊天及地示与四望社稷之等外神皆系之也
  天官掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案注祀五帝于四郊 疏祀五帝于四郊者案引宗伯祀五帝于四郊是也此谓四时迎气
  太宰及执事视涤濯
  地官大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆
  秋官小司冦凡禋祀五帝实镬水
  士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水
  天官太宰及纳亨赞王牲事
  及祀之日赞玉币爵之事
  杨氏复曰祀五帝礼物乐章大略当与郊祀同而亦有不同者如小宗伯兆五帝于四郊乃祀五帝之位月令四立之祭乃祀五帝之时大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方之类乃礼五帝之玉大宗伯牲币各放其器之色大司徒奉牛牲之类皆祀五帝之礼也大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神郑注云神谓五帝及日月星辰则祀五帝之乐也又案大宗伯注疏祭五天帝以五人神配食通典云其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之其礼七献毕献之后天子舞当代之乐
  蕙田案陈氏礼书谓周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨其说最明夫昊天上帝者犹易卦之干也说卦传曰干为天是也五帝则元亨利贞四德在天为四时在地为五方在行为五行所以运转乎阴阳寒暑之气而为生长收藏之主宰者也譬之在人性则干之体也天也心则其主宰而曰君犹昊天上帝也五帝则仁义礼智信之德发为恻隠羞恶辞让是非之心亦各有主宰而分见者是也五帝与天同其隆者四端皆性也异于天以致其辨者偏端之见非心之全体也其理一也郑𤣥六天之说则失之僭从纬书而各为之名字则失之诞王肃以为即五人帝则又失其本皆无足据至祭祀仪节详见南郊门今择经文之明著五帝及注可信者列于右大略较之祭天宜少杀然不可考矣
  右祭五帝仪
  王氏应电曰或疑天一而已不应有五此后世篡入之文是不然周礼全经文误者寡虽或篡入不应数处皆然葢天体虽一而气之流行截然不同易曰帝出乎震齐乎巽月令曰盛德在木之类是矣故王者因其气之至而祀之也夫天无心也一阳之生天心于是而见故冬至以祭天帝无形也五气之易帝之主宰于是而见故于四孟季夏以祭五帝然祭虽有五但因其方气之不同而其礼物亦异非天实有五也至其所配则以五人帝而其从祀又以五人神者葢上古圣人继天而王其性虽无不全其历数受命必各得其气之盛若太皥以木德王周人以火之类又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有攸职世执其功如重为勾芒黎为祝融该为蓐收修及熙为𤣥冥其功不可掩故必配以五人帝而从以五人神也或又云祭不欲数上帝一歳五祭无乃烦而不敬乎葢元后者天之元子故事天之礼一视其祖考是故冬至之郊视于禘五帝之祀视于时祭其馀水旱之祈禅革大故大灾大师之类告祷祠皆与祖庙并举一如子孙之事其先王后人唯失其为上天元子之意故若疏逺而不相属甚有五年一郊者故观此反为数耳
  蕙田案王氏云冬至之郊视乎禘五帝之祭视乎时祭其说甚善又祭法云埋少牢于泰昭祭时也似亦与迎气相近然少牢用埋则非天神矣今不便采入阙疑可也
  史记秦本纪周避犬戎难东徙雒邑襄公以兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之岐以西之地于是始国与诸侯通使聘享之礼乃用骝驹黄牛羝羊各三祠上帝西畤索隠曰襄公始列为诸侯自以居西畤西畤县名故作西畤祠白帝畤止也言神灵之所依止也亦音市谓为坛以祭天也
  蕙田案襄公所祀上帝乃白帝非昊天上帝也始皇始废封建立郡县襄公时安得有西畤县县乃因西畤而得名耳祀上帝曰西畤则西方之帝耳索隠谓为坛以祭天误
  封禅书秦襄公始列为诸侯居西垂注汉陇西郡县今在秦州上邽县西南九十里自以为主少皥之神作西畤祀白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一云
  通鉴前编平王元年秦祀上帝于西畤
  蕙田案上帝应作白帝
  史记秦本纪文公十年初为鄜畤用三牢
  封禅书秦文公东猎汧渭之间卜居之而吉文公梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍鄜属冯翊山阪曰衍史敦曰此上帝之征君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉自未作鄜畤也而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祠或曰自古以雍州积髙神明之隩故立畤郊上帝诸神祠皆聚云葢黄帝时常用事虽晚周亦郊焉其语不经见搢绅者不道
  通鉴前编平王十有五年秦作鄜畤
  史记秦本纪德公元年初居雍城大郑宫以牺三百牢祠鄜畤卜居雍
  封禅书作鄜畤后七十八年秦德公既立卜居雍后子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤索隠曰百当为白秦君西祠少皥牲尚白牢秦诸侯也虽奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天葢字误也
  秦本纪秦宣公四年作宻畤
  封禅书德公立二年卒其后六年秦宣公作宻畤于渭南祭青帝其后秦灵公作吴阳上畤祭黄帝徐广曰凡去作宻畤二百五十年作下畤祭炎帝索隠曰吴阳地名葢在岳之南又上云雍旁有故吴阳武畤今葢因武畤又作上下畤以祀黄帝炎帝栎阳雨金秦献公自以为得金瑞故作畦畤栎阳而祀白帝晋灼曰汉注在陇西西县人先祠山下形如种韭畦 索隠曰汉旧仪云祭人先于陇西西县人先山山上皆有土人山下有畤如种韭畦畦中各有二土封故云畦畤其后百二十歳而秦灭周
  正义括地志云汉有五畤在岐州雍县南则鄜畤吴阳上畤下畤宻畤北时秦文公梦蛇自天而下属地其口止于鄜衍作畤郊祭白帝曰鄜畤秦宣公作宻畤于渭南祭青帝秦灵公作吴阳上畤祭黄帝作下畤祀炎帝汉髙帝曰天有五帝今四何也待我而具五遂立黒帝曰北畤是也
  蕙田案据此则五畤所祀者五帝而非上帝明矣自是五帝之祠盛于两汉而上帝之祀淆于方士之言乱于䜟纬之说其害遂及于六经虽曰注疏之流弊实五畤为之厉阶也
  秦本纪昭襄王五十四年王郊见上帝于雍
  封禅书秦并天下令祠官所常奉惟雍四畤上帝为尊故雍四畤春以为歳祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四中之月祠春夏用骍秋冬用駵畤驹四匹木寓龙栾车一驷李奇曰寓寄也寄生龙形于木也索隠曰栾车谓车有铃木寓车马一驷各如其帝色黄犊羔各四圭币各有数皆生瘗埋无爼豆之具
  通典秦始皇既即位以昔文公出猎获黒龙此其水德之瑞用十月为歳首色尚黒音尚大吕
  右秦四畤
  汉书郊祀志髙祖立为汉王二年东击项籍而还入关问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾闻天有五帝而四何也莫知其说于是髙祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黒帝祠命曰北畤有司进祠上不亲往悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪礼因令县为公社
  史记封禅书令晋巫祠五帝九天巫祠九天皆以歳时祀宫中索隠曰孝武本纪云立九天庙于甘泉三辅故事云胡巫事九天于神明台淮南子云中央曰钧天东方曰苍天东北昊天北方𤣥天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南阳天是为九天也正义曰太𤣥经云一中天二羡天三徒天四罚更天五晬天六郭天七咸天八治天九成天也
  通考案五帝之说先儒多辟之以为帝即天也天一而已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有神以主之而谓之五帝犹云可也至于九天之说则其虚诞特甚而汉初已祠之宫中索隠正义引淮南子及太𤣥经所载名字是果何所传授而于义何所当耶后来道家有所谓九天又有所谓三十三天且各有名字然则其说所从来逺矣
  文帝十三年制曰朕赖宗庙之灵社稷之福方内乂安民人靡疾间者比年登朕之不德何以飨此皆上帝诸神之赐也葢闻古者飨其德必报其功欲有增诸神祠有司议增雍五畤路车各一乘驾被具驾车被马之饰西畤畦畤寓车各一乘寓马四疋驾被具
  文帝本纪十五年黄龙见成纪诏曰有异服之神见于成纪母害于民歳以有年朕亲郊上帝诸神礼官议毋讳以劳朕有司礼官皆曰古者天子夏躬亲礼祀祠上帝于郊故曰郊于是天子始幸雍郊见五帝以孟夏四月答礼焉
  十六年上亲郊见渭阳五帝庙
  汉书郊祀志赵人新垣平以望气见上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉或曰东北神明之舍西方神明之墓也张晏曰神明日也日出东方舍谓阳谷日没于西墓谓北谷也师古曰此说非也总言神明以东北为居西方为冡墓之所故立庙于渭阳也天瑞下宜立祠上帝以合符应于是作渭阳五帝庙同宇帝一殿面五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍五畤明年夏四月帝亲拜霸渭之㑹以郊见渭阳五帝五帝庙临渭其北穿蒲池沟水权火举而祠若光辉然属天焉于是贵平上大夫赐累千金而使博士诸生刺六经中作王制谋议巡狩封禅事文帝出长安门若见五人于道北遂因其直立五帝坛祠以五牢具史记文帝本纪其后人有上书告平所言皆诈下吏治诛夷平自是后怠于神明之事而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉
  汉书景帝本纪六年冬十月行幸雍郊五畤
  史记封禅书孝景即位十六年祠官各以岁时祠如故无有所兴
  汉书武帝本纪元光二年冬十月行幸雍祠五畤郊祀志武帝初即位尤敬鬼神之祀六年窦太后崩其明年征文学之士明年上初至雍郊见五畤后常三岁一郊武帝本纪元狩元年冬十月行幸雍祠五畤获白麟作白麟之歌应劭曰获白麟因改元曰元狩也
  郊祀志亳人谬忌奏祠太乙方曰天神贵者太乙太乙佐者五帝古者天子以春秋祭太乙东南郊日一太牢七日为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠长安城东南郊常奉祠如其方其后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一太乙天子许之令太祝领祠之于忌太乙坛上如其方后人复有言古天子常以春解祠祠黄帝用一枭破镜冥羊用羊祠马行用一青牡马太乙皋山山君用牛武夷君用干鱼阴阳使者以一牛令祠官领之如其方而祠太乙于忌太乙坛旁后二年郊雍获一角兽若麃然有司曰陛下肃祗郊祀上帝报享锡一角兽葢麟云于是以荐五畤畤加一牛以燎赐诸侯白金以风符应合于天也
  武帝本纪元狩二年冬十月行幸雍祠五畤
  元鼎四年冬十月行幸雍祠五畤赐民爵一级女子百戸牛酒
  五年冬十月行幸雍祠五畤
  元封二年冬十月行幸雍祠五畤
  四年冬十月行幸雍祠五畤
  史记封禅书明堂礼毕又上泰山自有秘祠其巅而泰山下祠五帝各如其方黄帝并赤帝而有司侍祠焉蕙田案汉先立五畤后立渭阳五帝庙五帝庙旋领祠官而亲祠五畤是为五帝正祭其祀明堂复有五帝者葢比诸圜丘从祀之例至东汉明帝时乃专以明堂祀五帝而宋齐以下时或从之则尤误矣然其事既行于明堂则与五畤之祀又别马氏编辑多有两岐今凡祀明堂者悉入明堂此不重载
  太初二年有司言雍五畤无牢孰具芬芳不备迺令祠官进畤特牢具色食所胜孟康曰若火胜金则祠赤帝以白牲也而以木寓马代驹焉及诸名山川用驹者悉以木寓马代行过乃用驹他礼如故
  汉书武帝本纪太始四年十二月行幸雍祠五畤宣帝本纪五凤二年春三月行幸雍祠五畤
  元帝本纪始元五年三月行幸雍祠五畤
  永光四年三月行幸雍祠五畤
  建昭元年春三月上幸雍祠五畤
  成帝本纪建始二年春正月罢雍五畤
  永始二年十一月行幸雍祠五畤 三年冬十月庚辰皇太后诏有司复甘泉泰畤汾阴后土雍五畤陈宝祠郊祀志明年祀南郊之明年匡衡坐事免官爵众庶多言不当变动祭祀者又初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折㧞畤中树木十围以上百馀天子异之以问刘向向言家人尚不欲绝种祠种祠继嗣所传祠也况于国之神宝旧畤且甘泉汾阴及雍五畤始立皆有神祗感应然后营之非苟而已也武宣之世奉此三神礼敬敕备神光尤著祖宗所立神祗旧位诚未易动上意恨之后上以无继嗣故令皇太后诏有司曰葢闻王者承事天地交接太乙尊莫著于祭祀孝武皇帝大圣通明始建上下之祀营泰畤于甘泉定后土于汾阴而神祗安之享国长久子孙蕃滋累世遵业福流于今今皇帝寛仁孝顺奉循圣绪靡有大愆而久无继嗣思其咎职殆在徙南北郊违先帝之制改神祗旧位失天地之心以妨继嗣之福春秋六十未见皇孙食不甘味寝不安席朕甚悼焉春秋大复古善顺祀其复甘泉泰畤汾阴后土如故及雍五畤陈宝祠在陈仓者天子复亲郊礼如前成帝本纪元延元年三月行幸雍祠五畤 三年三月行幸雍祠五畤
  绥和元年三月行幸雍祠五畤
  郊祀志平帝元始五年大司马王莽奏臣前奏徙甘泉泰畤汾阴后土皆复于南北郊谨案周官兆五帝于四郊山川各因其方师古曰春官小宗伯之职也兆谓为坛之营域也五帝于四郊谓青帝于东郊赤帝及黄帝于南郊白帝于西郊黑帝于北郊也各因其方谓顺其所在也今五帝兆居在雍五畤不合于古又日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆居谨与太师光大司徒宫羲和歆等八十九人议皆曰天子父事天母事地今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令地祗称皇地后祗兆曰广畤易曰方以类聚物以群分师古曰易上系之辞也方谓所向之地分群神以类相从为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗填星中宿中宫于长安城之未地兆东方帝太昊青灵勾芒畤及雷公风伯庙歳星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝颛顼黒灵𤣥冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆奏可于是长安旁诸庙兆畤甚盛矣
  右西汉五畤
  蕙田案西汉崇重五帝而不闻有迎气之制东汉以下但有五郊迎气而无特祭五帝之文故自此以下独存迎气其圜丘从祀已见于前马氏多彼此互见今并不列
  后汉书祭祀志立春之日皆青幡帻迎春于东郭外令一童男冒青巾衣青衣先在东郭外野中迎春至者自野中出则迎者拜之而还弗祭三时不迎
  蕙田案五时迎气之礼定于永平此所载迎春于东郭外三时不迎者乃县邑所行之事故不备礼以志不书创始年月故载于永平二年之前而附着其说如此
  明帝本纪永平二年始迎气于五郊
  祭祀志迎时气五郊之兆自永平以礼䜟及月令有五郊迎气服色因采元始中故事兆五郊于洛阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春于东郊祭青帝勾芒月令章句曰东郊去邑八里因木数也车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞及因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融月令章句曰去邑七里因火数也车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土月令章句曰南郊五里因土数也车旗服饰皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞魏氏缪袭议曰汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收月令章句曰西郊九里因金数也车旗服饰皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰䝙刘语在礼仪志立冬之日迎冬于北郊祭黒帝𤣥冥月令章句曰北郊六里因水数也车旗服饰皆黒歌𤣥冥八佾舞育命之舞
  献帝本纪建安八年冬十月己巳公卿初迎冬于北郊总章始复备八佾舞
  注献帝起居注曰建安八年公卿迎气北郊始复用八佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐又顺天道是故距冬至日四十六日则天子迎春于东堂距邦八里堂髙八尺堂阶三等青税八乘旗旄尚青田车载矛号曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也自春分数四十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂髙七尺堂阶二等赤税七乘旗旄尚赤田车载㦸号曰助天养唱之以征舞之以鼔鼗此迎夏之乐也自夏至数四十六日则天子迎秋于西堂距邦九里堂髙九尺阶九等白税九乘旗旄尚白田车载兵号曰助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分数四十六日则天子迎冬于北堂距邦六里堂髙六尺堂阶六等黑税六乘旗旄尚黑田车载甲铁鍪号曰助天诛唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也
  祭祀志肃宗建初五年始行月令迎气乐
  东观记曰马防上言圣人作乐所以宣气致和顺阴阳也臣愚以为可因歳首发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气时以作乐器费多遂独行十月迎气乐也
  灵帝建宁二年迎气黄郊道于洛水西桥逢暴风雨导从卤簿车或发葢百官霑濡还不至郊使有司行礼迎气北郊
  时议郎蔡邕上疏言臣自在宰府及备朱衣朱衣谓祭官也迎气五时而车驾稀出四时致敬屡委有司虽有解除犹为踈废解除谓谢过也忘礼敬之大任禁忌之书拘信小故以亏大典故皇天不恱显风霆灾妖之异
  右东汉五郊迎气
  宋书礼志晋武帝泰始二年诏定郊祀群臣议五帝即天地王气其实一神五郊宜改五精之号皆同称昊天上帝各设一坐而已从之
  蕙田案明堂除五帝之坐五郊改五精之号皆晋武特识超越两汉但五帝本五行之气同在天中而各有所主譬如人有五官不可指其一而名之曰人同称昊天上帝于义殊为未安也
  蕙田又案晋宋二史郊堂以外俱不言有别祭五帝之制观此条五郊是其指迎气分祭无疑也又明帝太宁三年诏书有依旧详处之文是旧有之而渡江后复设耳
  晋书明帝本纪太宁三年诏曰郊祀天地帝王之重事自中兴以来惟南郊北郊四时五郊之礼都不复设主者其依旧详处
  隋书礼仪志礼天子毎以四立之日及季夏乘玉辂建大旗服大裘各于其方之近郊为兆迎其帝而祭之所谓燔柴于太坛埽地而祭者也春迎灵威仰者三春之始万物禀之而生莫不仰其灵德服而畏之也夏迎赤熛怒者火色熛怒其灵炎至明盛也秋迎白招拒者招集拒大也言秋时集成万物其功大也冬迎叶光纪者叶拾光华纪法也言冬时收拾光华之色伏而藏之皆有法也中迎含枢纽者含容也枢机有开阖之义纽者结也言土德之帝能含容万物开阖有时纽结有法也然此五帝之号皆以其德而名焉梁陈后齐后周及隋制度相循皆以其时之日各于其郊迎而以太皥之属五人帝配祭并以五官三辰七宿于其方从祀焉梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊
  天监五年明山宾请迎五帝于郊皆以始祖配飨诏依议 七年尚书左丞司马筠等议以昆虫未蛰不以火田鸠化为鹰罻罗方设仲春之月祀不用牲止圭璧皮币斯又事神之道可以不杀明矣况今祀天岂容尚此请夏初迎气祭不用牲帝从之 八年明山宾议曰周官祀昊天以大裘祀五帝亦如之顷代郊祀之服皆用衮冕是以前奏迎气祀五帝亦服衮冕愚谓迎气祀五帝亦宜用大裘礼俱一献帝从之
  陈迎气之法皆因梁制
  魏书太祖本纪天兴元年诏百司议定五郊立气宣赞时令敬授民时行夏之正
  太和十五年十有二月己酉车驾迎春于东郊 十六年三月乙亥车驾初迎气南郊自此以为常 十九年诏议牲色秘书令李彪曰五帝各象其方色亦有其义魏书礼志太宗泰常三年为五精帝兆于四郊逺近依五行数各为方坛四陛埒壝三重通四门以太皥等及诸佐随配侑祭黄帝常以立秋前十八日馀四帝各以四立之日牲各用牛一有司主之
  蕙田案魏书此下云又六宗灵星风伯雨师司民司禄先农之坛皆有别兆祭有常日牲用少牢立春之日遣有司迎春于东郊祭用酒脯枣栗无牲币此所谓祭自指六宗诸坛而言葢正祭则以少牢立春非诸坛之正祭故杀用酒脯也通典节取此文直于牛一之下接云又立春日遣有司云云则似一日之中两祀青帝一以牛一以酒脯知其不然矣
  刘芳传转太常卿芳以所置五郊及日月之位去城里数于礼有违乃上疏曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀之本实在审位是以列圣格言彪炳绵籍先儒正论昭著经史臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管说窃见所置坛祠逺近之宜考之典制或未允衷既曰职司请陈肤浅孟春令云其数八又云迎春于东郊卢植云东郊八里之郊也贾逵云东郊木帝太昊八里许慎云东郊八里郊郑𤣥孟春令注云王居明堂礼曰王出十五里迎岁葢殷礼也周礼近郊五十里郑𤣥别注云东郊去都城八里髙诱云迎春气于东方八里郊也王肃云东郊八里因木数也此皆同谓春郊八里之明据也孟夏令云其数七又云迎夏于南郊卢植云南郊七里郊也贾逵云南郊火帝炎帝七里许慎云南郊七里郊也郑𤣥云南郊去都城七里髙诱云南郊七里之郊也王肃云南郊七里因火数也此又南郊七里之审据也中央令云其数五卢植云中郊五里之郊也贾逵云中央黄帝之位并南郊之季故云兆五帝于四郊也郑𤣥云中郊西南未地去都城五里此又中郊五里之审据也孟秋令云其数九又曰迎秋于西郊卢植云西郊九里郊贾逵云西郊金帝少皥九里许慎云西郊九里郊也郑𤣥云西郊去都城九里髙诱云西郊九里之郊也王肃云西郊九里因金数也此又西郊九里之审据也孟冬令云其数六又云迎冬于北郊卢植云北郊六里郊也贾逵云北郊水帝颛顼六里许慎云北郊六里郊也郑𤣥云北郊去都城六里髙诱云北郊六里之郊也王肃云北郊六里因水数也此又北郊六里之审据也宋氏含文嘉注云周礼王畿千里二十分其一以为近郊近郊五十里倍之为逺郊迎王气葢于近郊汉不设王畿则以其方数为郊处故东郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志云建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依采元始中故事北郊在雒阳城北四里此又汉世南北郊之明据也今地祗凖此至如三十里之郊进乖郑𤣥所引殷周二代之据退违汉魏所行故事凡邑外曰郊今计四郊各以郭门为限里数依上礼朝拜日月皆于东西门外今日月之位去城东西路各三十窃又未审礼又云祭日于坛祭月于坎今计造如上诏曰所上乃有明据但先朝置立已久且可从旧
  髙祖本纪太和十六年三月乙卯车驾初迎气南郊自此为常
  隋书礼仪志后齐五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其仪与南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陈币告请其庙以就配焉其从祀之官位皆南陛之东西向坛上设馔毕太宰丞设馔于其座亚献毕太常少卿乃于其所献事毕皆撤又云立春前五日于州大门外之东造青土牛两头耕夫犁具立春有司迎春于东郊登青幡于青牛之傍焉
  五郊迎气乐辞
  青帝降神奏髙明乐辞 歳云献谷风归斗东指雁北飞电鞭激雷车遽虹旌靡青龙驭和气洽具物滋翻降止应帝期
  赤帝降神奏髙明乐辞 婺女司旦中吕宣朱精御节离景延根荄俊茂温风发柘火风水应炎月执衡长物德孔昭赤旗霞曵㑹今朝
  黄帝降神奏髙明乐辞 居中匝五运乘衡毕四时含养资群物协德固皇基啴缓契王风持载符君德良辰动灵驾承祀昌邦国
  白帝降神奏髙明乐辞 风凉露降驰景飏寒精山川摇落平秩在西成葢藏成积蒸人被嘉祉从享来仪鸿休溢千祀
  黒帝降神奏髙明乐辞 虹藏雉化告寒冰壮地坼年殚日次月纪方极九州万邦献力叶光是纪歳穷㣲阳潜兆方融天子赫赫明圣享神降福惟敬
  后周五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其方俱百二十歩内壝皆半之祭配皆同后齐星辰七宿岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍亦各于其方配郊而祀之其星辰为坛崇五尺方二丈岳镇为坎方二丈深二尺山林已下亦为坎坛崇三尺坎深一尺俱方一丈其仪颇同南郊冡宰亚献宗伯终献礼毕
  祀五帝歌辞
  奠玉帛奏皇夏辞 嘉玉惟芳嘉币惟量成形依礼禀色随方神班有次歳礼惟常威仪抑抑率由旧章初献奏皇夏 惟令之月惟嘉之辰司坛宿设掌史诚陈敢用明礼言功上神钩陈旦辟阊阖朝分旒垂象冕乐奏山云将回霆策暂转天文五运周环四时代序鳞次玉帛循回樽爼神其降之介福斯许皇帝初献青帝奏云门舞 甲在日鸟中星礼东后奠苍灵树春旗命青史候雁还东风起歌木德舞震宫泗滨石龙门桐孟之月阳之天亿斯庆兆斯年皇帝初献配帝奏舞 帝出于震苍德于神其明在日其位居春劳以定国功以施人言从配祀近取诸身
  皇帝初献赤帝奏云门舞 招摇指午对南宫日月相会实沈中离光布政动温风纯阳之月乐炎精赤雀丹书飞送迎朱弦绛鼓罄䖍诚万物含养各长生皇帝献配帝奏舞 以炎为政以火为官位司南陆享配离坛三和实爼百味浮兰神其茂豫天歩艰难皇帝初献黄帝奏云门舞 三光仪表正四气风云同戊巳行初历黄锺始变宫平琮礼内镇阴管奏司中斋坛芝晔晔清野桂冯冯夕牢芬六鼎安歌韵八风神光乃超忽佳气恒葱葱
  皇帝初献配帝奏舞 四时咸一德五气或同论犹吹凤凰管尚对梧桐园器圜居土厚位总配神尊始知今奏乐还用我云门
  皇帝初献白帝奏云门舞 肃灵兑景承配秋坛云髙火落露白蝉寒帝律登年金精行令瑞兽霜辉祥禽雪映司藏肃杀万保咸宜厥田上上收功在斯皇帝初献配帝奏舞 金行秋令白帝朱宣司正五雉歌庸九川执文之德对越彼天介以福祉君子万年
  皇帝初献黒帝奏云门舞 北辰为政𤣥坛北陆之祀员官宿设𤣥圭浴兰坎德阴风御寒次律将回穷纪微阳欲动细泉管犹调于阴竹声未入于春弦待归馀于送历方履庆于斯年
  皇帝初献配帝奏舞 地始坼虹始藏服𤣥玉居𤣥堂沐惠气洛兰汤匏器洁水泉香陟配彼福无疆君欣欣此乐康
  隋五时迎气青郊为坛国南明德门外道西去宫八里髙八尺赤郊为坛国南明德门外道西去宫十三里髙七尺黄郊为坛国南安化门外道西去宫十二里髙七尺白郊为坛国西开逺门外道南去宫八里髙九尺黒郊为坛宫北十一里田地髙六尺并广四丈各以四方立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方从祀其牲依方色各用犊二星辰加羊豕各一其仪同南郊其岳渎镇海各依五时迎气日遣使就其所祭之以太牢
  音乐志五郊歌辞五首迎送神登歌与圜丘同
  青帝歌辞奏角音 震宫初动木德惟仁龙精戒旦鸟历司春阳光煦物温风先导岩处载惊膏田已冒牺牲丰洁金石和声懐柔备礼明德惟馨
  赤帝歌辞奏徴音 长赢开序炎上为德执礼司萌持衡御国重离得位芒种在时含樱荐实木槿垂蕤庆赏既行髙明可处顺时立祭事昭福举
  黄帝歌辞奏宫音 爰稼作土顺位称坤孕金成德履艮为尊黄本内色宫实声始万物资生四时咸纪灵坛汎扫盛乐髙张威仪孔备福履无疆
  白帝歌辞奏商音 西成肇节盛德在秋三农稍已九榖行收金气肃杀商威飂戾严风鼔茎繁霜殒蒂厉兵诘暴敕法慎刑神明降嘏国歩惟宁
  黒帝歌辞奏羽音 𤣥英启候冥陵初起虹藏于天雉化于水严关重闭星回日穷黄锺动律广莫生风𤣥尊示本天产惟质恩覃外区福流景室















  五礼通考卷三十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1925年1月1日之前出版。