五礼通考 (四库全书本)/卷035

五礼通考　卷三十五

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷三十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十五
　　星辰
　　蕙田案祭法云王宫祭日夜明祭月幽宗祭星此日月与星辰异坛矣春朝朝日秋莫夕月此日月之正祭其星辰正祭不见于经而祭之之秩与日月相等故宗伯实柴典瑞圭璧月令祈年左𫝊禜祭皆以日月星辰连言至大宗伯以槱燎杞司中司命风师雨师天府祭天之司民司禄说者以为六者皆星若果皆星则何不统之实柴内而别以槱燎祀之以为非星则风师雨师非星可也司中司命司民司禄何得谓之非星以理揆之实柴槱燎乃祀之秩实柴所祀五纬十二辰二十八宿其馀众星不与其众星之中职有所司有功烈于民者乃列名祀之秩尊故燔柴实牲秩卑故槱燎不实牲此周礼所以别言之也其献民数祭司民献谷数祭司禄校人祭马祖诸侯祭分野乃系専祭不在星辰坛至灵星所以祈农礼经不见仅见周颂丝衣诗序汉时颇崇祀亦系専祭与实柴槱燎之文无涉今以类相依以星辰门统之若后世所祀九宫太乙太岁等亦星辰之馀并附见焉
　　礼记祭法幽宗祭星也〈注宗当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之　疏幽宗祭星坛名也幽暗也宗庙为禜禜坛域也盖星至夜而始出故谓之幽也为营域而祭之故谓之幽禜也〉
　　〈方氏悫曰幽言其隐而小雄曰视日月而知众星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌于不尊也〉
　　蕙田案郑氏改宗为禜似属无据方氏训如字自可通但郑以禜为营䟽谓为营域而祭之方氏谓祭星之所谓之幽宗义固相同也然不言营域在何方何所今案祭祀之地见于经而有据者祀天于南郊祭地于北郊兆五帝于四郊朝日于坛在东门之外夕月于坎应在西门之外而祭寒暑先儒谓相近于日月之坎坛祭四方又有四坎坛雩宗则诸神自郊徂宫亦各有常祭之处唯祭时之泰昭祭星之幽宗则未尝别见今案此节所祭皆承上燔柴泰坛瘗埋泰折而言意者昭为阳明之意幽为阴暗之意岂四时乃天地之气四方皆有之或在四郊坛兆之南南为离明相见之地故曰昭星乃天象随月而见于夜或在西郊月坎之北坎为隐伏故曰幽与言泰言宗皆尊之之意注疏及方氏说义似未足今姑绎其字义而略为之说以俟考
　　周礼春官大宗伯以实柴祀星辰〈注实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所会十二次　疏云星谓五纬者五纬即五星东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云岁星一日行十二分度之一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周天太白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度一岁而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云历象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者馀文于义不得分为二故合释此文上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月会时而言辰即二十八星也案昭七年左传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是为辰故以配日是其事但二十八星面有七不当日月之会直谓之星若日月所会则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书𦙍征云辰弗集于房孔注云房日月所会是也〉
　　蕙田案星兼经星纬星而言辰天之无星处皆是是以日月所会大略分之则为十二次耳非即指二十八宿也北辰辰之最尊者并无星象亦不在二十八宿之内是其征矣注専以五纬释星䟽即以二十八宿为辰皆非
　　典瑞圭璧以祀星辰〈疏星辰所祭谓小宗伯四类亦如之注云礼风师雨师于郊之属〉考工记玉人之事圭璧五寸以祀星辰
　　春官大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〈注天神谓五帝日月星辰〉
　　凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物〈注犹图也居谓坐也天者群神之精日月星辰其著位也以此图天神地祗人鬼之坐者谓布祭众寡与其居句　疏神有众寡多少或居方为之或句曲为之也〉
　　〈薛氏季宣曰日月星辰谓之三辰日阳也月阴也星辰亦有阴阳焉阴阳之气有消息盈虚之理而三辰之法未尝不由之三辰之数有升降出入往来之变而鬼神示之居未尝不从之推阴阳而考三辰观三辰以居鬼神祗非知幽明之故者不能也〉
　　以冬日至致天神人鬼〈注天人阳也阳气升而祭鬼神盖用祭天之明日　疏大司乐冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降但其时天之神皆降仍于祭天之明日更祭此等小神祗故于此别之也当冬至之日正祭天神事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意解之故云盖用祭天之明日也〉肆师立次祀用牲币立小祀用牲〈注郑司农曰次祀日月星辰小祀司命以下〉
　　礼记月令孟冬之月天子乃祈来年于天宗〈注谓祭日月星辰也〉春秋昭元年左氏传日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之〈注禜祭为营攅用币以祈福祥星辰之神若实沈者　疏云星辰之神若实沈者言此禜祭祭其先世主星辰者之神矣非独祭此星辰之神也〉
　　尔雅释天祭星曰布〈疏李巡曰祭星者以祭布露也故曰布孙炎曰既祭布散于地似星布列也〉
　　蕙田案祭法一条见祭星辰之处大宗伯典瑞考工记大司乐四条见祭星辰之仪凡以神仕一条见祭星辰之时月令左传二条见因事祭星辰尔雅一条总言祭星辰之名若其正祭则于经无见也故合为一类而以祭星辰统之
　　右统祭星辰
　　周礼春官大宗伯以槱燎祀司中司命〈注槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星玄谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　疏先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星𫝊云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星𫝊云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先说司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星𫝊云文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中台者亦据武陵太守星𫝊而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也〉
　　楚辞九歌大司命朱子注周礼大宗伯以槱燎祀司中司命疏引星𫝊云三台上台曰司命又文昌宫第四星亦曰司命故有两司命也　少司命注案前篇注说有两司命则彼固为上台而此则文昌第四星欤
　　蕙田案司命之说二郑讫无定论朱子亦但随文解之盖楚俗祠祀固不足以考礼而名称既古又分两祭则知两岐之说古已有之盖不始于二郑矣
　　〈黄氏干曰司中司命文昌第五第四星未可信郑又以为中能上能则当时已有两说矣三代之礼散亡久矣诸儒之说于经有据而理安者方可信出于䜟纬不经与凡臆度义起而于理不安者皆难信杨氏复曰先郑释司中司命是一说后郑又是一说窃谓惟皇上帝降中于民非帝之外别有司中之神也乾道变化各正性命非乾道之外别有司命之神也盖统言之则曰帝曰干祀典専指一事之所指而祀之以报其徳则曰司中曰司命义与司民司禄同注家穿凿异同又以星象言之过矣〉
　　〈方氏苞曰先王制司命司中之祀盖以人受天地之中以生必有赋之以性者汤所谓降中是也既生而有形气又必有制其死生修短之数者孔子所谓命是也王者相协生民之中欲登之于仁夀而消其疵厉夭札故特立神号以祀之亦使民知所受之有中以正其徳所禀之有命以定其志也盖礼以义起者也既有典祀祝号然后天文家以三能文昌诸星当之〉
　　蕙田案二郑释司中司命说虽不同然其以星名当之则一而已朱子注九歌两司命则犹先郑之意也杨氏谓统言之则曰帝曰干専指则曰司中曰司命而不以星象言之是明与郑异矣方氏谓既有典祀祝号天文家遂以星当之则举两说而合之矣夫谓之非星者失之空専以三台文昌言者失之凿窃意宗伯祀典如五帝四方风云雷雨一皆天地之气化其始非必各有一神以默主之而王者崇报之意因其有功于天地也故亦各为类以祀之司中主理司命主气亦犹是耳至星象之见于天因其为精气之所聚故义类感召亦遂各有所主此天文家所以以星当之也
　　右祭司中司命
　　周礼秋官小司寇孟冬祀司民献民数于王王拜受之〈注司民星名谓轩辕角也小司寇于祀司民而献民数于王重民也　疏大比登民数于天府据三年大比而言此则据年年民数皆有增减于孟冬春官祭司民之时小司寇以民数多寡献于王也〉
　　司民三年大比以万民之数诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登之于天府〈注郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民玄谓司民轩辕角也天府主祖庙之藏者疏曰及孟冬祀司民之日者谓司寇于春官孟冬祭祀司民星之日以与司寇为节此日司寇献其民数于王云王拜受之登于天府者重此民数民为邦本故也先郑云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民武陵太守星𫝊文昌第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄不见有司民三台六星两两相居起文昌东南则在太微亦无司民之事故后郑不从云司民轩辕角也者案轩辕星有十七星如龙形有两角角有大民小民故依之也〉
　　〈郑氏锷曰轩辕之角有大民小民之星其神实主民说者谓春官祭之然春官天府但受其数耳司民之官言司寇及孟冬祀司民之日献其数则司民之祀正司寇之所主明矣先王以为民之登耗必有神主之故毎岁孟冬物成之时使司寇祀之司寇刑官也宜无与于民数大比之年则以户口之数诏之何也以刑之繁简民之息耗系焉所以告之者使省刑而已司寇得其数于祀司民之日则献于王以为民之所以生者属乎天亦隐有神者相之而其权在王王能恤天之所生则已得以省刑矣司民天之星也王者以名官所以法之也〉
　　〈高氏愈曰司寇滥刑则民日耗故以民数诏之使不敢残刑以逞也司民主民生死夀夭故祀之以祈繁衍王拜受者天地之性人为贵且以为邦本故也〉
　　春官天府若祭天之司民司禄而献民数榖数则受而藏之〈注司禄文昌第六星或曰下能也禄之言榖也年榖登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民榖之数于天府　疏此主祭祀者祭天之司民司禄在孟冬之时郑知祭此二星在孟冬者见月令孟冬云祈来年于天宗即日月星是知祭在孟冬也〉
　　〈杨氏复曰当献民数之时而祭司民所以报天生烝民之徳也当献榖数之时而祭司禄所以报天生百榖之徳也然则所谓天者其昊天上帝欤曰莫非天也凡天之生物只气数到自生天生烝民有烝民之气数百谷虽植物亦有百榖之气数气数之所主处便自有神亦如五土之神五榖之神之类是也即一事之所主而名之曰司因一事之功而祭报之则曰司民司禄之神亦如司春司夏司寒司中司命之类是也其大者如乾坤六子之神日月星辰之神岳渎山川之神亦不越乎气数所以成变化而行鬼神者此也先郑后郑以星言之人各一说此不可以为据〉
　　文献通考马氏曰祀司中司命司民司禄出于周礼注家以为四司皆星也未知何据而星宿之名多出于纬书又先后郑之说自为抵牾此后人之所以难据以为信也但信斋杨氏皆归之于天与气数而以为非有一星以主之则其说又似太𣺌茫盖天之有日月星辰犹君之有百司庶府也谓品物岁功一出于天而无日月星辰以司之犹谓政教号令一出于君而无百司庶府以行之也况金木水火土人间有此五物则天上亦有此五星以主之而洪范言星有好风星有好雨则司风雨者亦星也然则司中司命司民司禄何害其为星乎
　　右祭司民司禄
　　春秋襄公九年左氏传古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火〈注谓火正之官配食于火星建辰之月鹑火星昏在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火　疏昭二十九年传五行之官有木正火正金正水正土正后世祀之火正之官居职有功祀火星之时以此火正之神配食也有天下者祭百神天子祭天之时因祭四方之星诸侯祭其分野之星其祭火星皆以正配食也火正配火星而食有此传文其金木水土之正不知配何神而食经典散亡不可知也〉
　　陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉相土因之故商主大火〈注阏伯高辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则商丘在宋地相土契孙汤之祖也始代阏伯之后居商丘祀大火　疏祀大火者阏伯祀此大火之星居商丘而祀大火星也相土因之复主大火是商丘之地属大火也然则在地之上各有上天之分周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星郑玄云星土星所主土也封犹界也大界则曰九州州中诸国之封域于星亦有分焉其书亡矣今其存可言者十二次之分也星纪吴越也玄枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也是言地属于天各有其分之事也郑唯云其存可言不知存者本是谁说其见于传纪者则此云商主大火昭元年传云参为晋星二十八年传云龙宋郑之星则苍龙之方有宋郑之分也又曰以害鸟帑周楚恶之则朱鸟之方有周楚之分也昭七年四月日食传称鲁卫恶之去卫地如鲁地则春分之日在鲁卫之分也又十年传曰今兹岁在颛顼之墟姜氏任氏实守其地则于时岁星在齐薛之分也又三十二年传曰越得岁而吴伐之凶则于时岁星在吴越之分也晋语云实沈之墟晋人是居周语云岁在鹑火我有周之分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九州当彼十二次周礼虽云皆有分星不知其分谁分之也何必所分能当天地星纪在于东北吴越实在东南鲁卫东方诸侯遥属戌亥之次又三家分晋方始有赵而韩魏无分赵独有之汉书地理志分郡国以配诸次其地分或多或少鹑首甚多鹑火极狭徒以相传为说其源不可得而闻之尧封阏伯于商邱比及相土应历数世故云代阏伯之后居商邱祀大火也〉
　　昭公元年左氏传子产曰昔高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈居于旷林不相能也日寻干戈以相征讨后帝不臧迁阏伯于商丘主辰商人是因故辰为商星〈注商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀星辰　疏襄九年传云阏伯居商丘祀大火相土因之故商主大火辰即大火星也故商人祀辰星商谓宋也宋商后故称商人也〉迁实沈于大夏主参唐人是因以服事夏商其季世曰唐叔虞当武王邑姜方震大叔梦帝谓已余命而子曰虞将与之唐属之参及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星由是观之则实沈参神也
　　右祭分野星
　　周礼夏官校人春祭马祖〈注马祖天驷也孝经说曰房为龙马　疏马与人异无先祖可寻而言祭祖者则天驷也故取孝经说房为龙马是马之祖春时通淫求马蕃息故祭马祖〉诗小雅吉日吉日维戊既伯既祷〈疏伯长也马祖始是长也郑云马祖天驷释天云天驷房也孙炎曰龙为天马故房四星谓之天驷郑亦引孝经说房为天驷是也〉
　　〈严氏粲曰伯是马祖之神言既伯是既有事于马祖谓祭之也〉
　　右祭房星
　　诗周颂丝衣序丝衣绎賔尸也高子曰灵星之尸也〈疏经之所陈皆绎祭始末之事也子夏作序则惟此一句而已后世有高子者别论他事云灵星之尸言祭灵星之时以人为尸后人以高子言灵星尚有尸宗庙之祭有尸必矣故引高子之言以证賔尸之事高子者不知何人公孙丑称高子之言以问孟子则高子与孟子同时灵星者不知何星汉书郊祀志云高祖诏御史其今天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之史传之说灵星唯有此耳〉
　　〈何楷世本古义曰丝衣祭灵星也灵星农祥也先王祀之而配以后稷歌丝衣之诗以乐之此诗有二说云绎賔尸也又引高子曰灵星之尸也愚以本文丝衣其紑载弁俅俅自羊徂牛三语定之当从高子之说陈祥道亦云高子以丝衣之尸为灵星之尸是也灵星者农祥也东方苍龙七宿房心通有农祥之称周语虢文公曰农祥晨正土乃脉发韦昭以为房星也立春之日晨中于午农事之候故曰农祥又伶州鸠曰昔武王伐殷月在天驷月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也晋语董因曰大火阏伯之星也是谓大辰辰以成善后稷是相韦昭谓心星所在大辰辰次为天驷驷马也故曰辰马辰为农祥周先后稷之所以成善道戒农事也合前二说则房心皆谓农祥亦以二星相近故也而应劭则引贾逵说以为龙第三有天田星灵者神也故祀以报功辰之星为灵星故以壬辰日祀灵星于东南金胜木为土相也张晏亦曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之范氏亦引旧说以龙左角为天田星主榖祀用壬辰日祠之壬为水辰为龙从其类也据此则灵星乃専指天田而为之名考星经则天田二星在角北者是也故服䖍以灵星为角星又有天田九星在牛东南非此天田也唐志云岁星主农祥后稷冯焉故周人常阅其禨祥以观善败其始王也次于鹑火以逹天鼋其衰也淫于玄枵以害鸟帑逸周书作洛篇云周公作大邑成周于土中乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月农星先王皆与食是则农星有祭自周公时已然以周家农事开基而此星独主农祥故特著之祀典不与凡星同所谓后稷之所经纬者也杜佑通典载周制仲秋之月祭灵星于国之东南以为东南祭之就岁星之位也岁星五星之始最尊故就其位王充论衡亦云今灵星秋雩也而汉旧仪则谓古时岁再祭灵星春秋用太牢要之古礼无文俱莫能定其是否愚以是诗证之则正孟冬蜡祭时事其谓祭于仲秋谓春秋再祭者误也何者蜡祭之礼皮弁素服他祭不然据此诗曰丝衣曰载弁此足表明其为蜡祭矣丝衣之为蜡祭者何也礼月令篇孟冬之月天子祈来年于天宗与祭八蜡祠大社门闾同时而举即此祭也灵星之为天宗者何也祭法曰幽宗祭星也是星有宗之名虞书禋于六宗贾逵谓天宗三日月星地宗三河海岱是星又有天宗之名然星与日月虽并称天宗而日月及他星皆无关农事其晨见之时当岁功之始而独主榖者唯灵星耳故周公郊祀特举与日月并列固以重民事亦以彰祖徳美其名则曰灵星尊其神则曰天宗也汉兴高祖五年或言周兴而邑立后稷之祠至今血食天下于是制诏御史其令天下立灵星祠言祀后稷而谓之灵星者以后稷配食星也亦名赤星祠龙左角色赤也牲用太牢县邑令长侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初为芟除次耕种耘耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也孝武游登五岳尊祠灵星建武二年立灵星祠有司掌之晋令县祀灵星唐以立秋后辰日祠灵星祝曰九榖方成三时不害冯兹多祐介其农穑开元祀于国城东南天宝四载升中祀宋皇祐中立灵星坛东西丈三尺南北亦如之盖历代灵星之见于祀典者如是祠之设専为祈田毎隶郡邑唯周之肇祀反其所自始与后稷比隆制固渊乎远矣风俗通载俗说县令问主簿灵星在城东南何法主簿仰答曰唯灵星所以在东南者亦不知也毎思其诙谐哑然失笑呜呼以高子笔之于诗序之后而先儒犹未能明其制而信其是且诋以为误彼县令主簿皆俗吏其能知之也哉罗泌云于祭有尸见君子氤氲事神之尽也宗庙有尸以尽孝也而自天地社稷山川群小祀一皆有尸则亦以事父母之心事之也大抵神鬼阴属非附阳体则不可以见是故尸以托之绎賔之尸高子以为灵星是三辰亦有尸矣〉
　　蕙田案丝衣载弁乃士助祭之服何氏据此为蜡祭之证且以月令之天宗为専指灵星愚皆不敢以为然特所载灵星祀典颇详故录以备考
　　五经通义灵星为立尸故云丝衣其紑载弁俅俅言王者祭灵星公尸所服也
　　逸周书作洛篇周公作大邑成周于土中乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月农星先王皆与食通典周制仲秋之月祭灵星于国之东南〈注东南祭之就岁星之位也岁星为星之始最尊故就其位王者所以复祭灵星者为人祈时以种五榖故别报其功也〉风俗通祀典既以立稷又有先农无为灵祀后稷也左中郎将贾逵说以为龙第三有天田星灵者神也故祀以报功辰之神为灵星故以壬辰日祀灵星于东南金胜木为土相
　　蕙田案高子说诗虽无他证佐然可见灵星之祀盖自古有之不始于汉矣灵星或以为岁星或以为房星心星或以为天田星而天田又有二一在角北一在牛东南今亦无以的知其然否要其为农祥而祀之以祈民事则信而有徴也又考逸周书作洛之说农星亦从祀郊坛而农星或即灵星与
　　又案岁在五纬中房心在二十八宿中皆当祭之于幽宗不应特祀于国之东南则以灵星为天田者近是
　　右祭灵星农星
　　史记封禅书秦并天下而雍有日月参辰南北斗荧惑太白岁星填星二十八宿风伯雨师四海九臣十四臣诸布诸严诸逑之属百有馀庙于下邽有天神沣滈有昭明于社亳有夀星祠〈索隐曰汉书旧仪云祭参辰于池阳谷口夹道左右为坛也雍地名也尔雅祭星曰布或云诸布是祭星之处案乐彦引河图云荧惑星散为昭明夀星盖南极老人星也见则天下理安故祠之以祈福也〉
　　汉书郊祀志高祖六年长安置祠祀官女巫荆巫祠司命以岁时祠宫中〈师古曰司命说者云文昌第四星也〉
　　风俗通谨案诗云芃芃棫朴薪之槱之周礼槱燎司中司命文昌也司中文昌上六星也槱者积薪燔柴也今民间独祀司命耳刻木长尺二寸为人像行者担箧中居者别作小屋齐天地大尊重之汝南馀郡亦多有皆祠以腊率以春秋之月
　　汉书郊祀志八年或言曰周兴而邑立后稷之祠至今血食天下于是高祖制诏御史其令天下立灵星祠常以岁时祠以牛〈张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之〉
　　通典汉高祖八年命郡国郡邑立灵星祠〈时或言周兴而邑立后稷之祀至今血食以其有播种之功也于是高祖命立灵星祠三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主榖农祥晨见而祭之言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也〉常以岁时祠以牛〈古时岁再祭灵星春秋用少牢〉壬辰位祠之〈壬为水辰为龙就其类也〉县邑令长侍祠舞者童男十六人〈即古之二羽〉舞象教田初为芟除次耕种次芸耨驱爵及获刈舂簸之形象成功也唐类函嵩山记云汉武巡游祭五岳尊事灵星乃作殿堂周回种松柏祠前两傍立石碣以表之
　　汉书郊祀志宣帝立岁星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁
　　汉旧仪祭参辰星于池阳谷口夹道左右为坛茔各周三十六里
　　汉书郊祀志成帝时匡衡奏罢雍旧祠二百三所唯山川诸星十五所为应礼云
　　后汉书礼仪志仲秋之月祀老人星于国都南郊老人庙季秋之月祠心星于城南坛心星庙
　　古今注元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也
　　通典晋以仲秋月祀老人星于国都南远郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙
　　文献通考东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀
　　隋书礼仪志陈制令太中署常以二月八日于署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝太一日月五星钩陈北极北斗三台二十八宿丈人星子孙星都四十六座凡应预祠享之官大医给除秽气散药先斋一日服之以自洁其仪本之齐制
　　魏书礼志天兴二年十月立星神一岁一祭常以十二月用马鹿各一牛豕各一鸡一太祖初有两彗星见刘后使占者占之曰祈之则当扫定天下后从之故立其祀
　　高祖太和三年祷星于苑中　十五年诏曰先恒有水火之神四十馀名及城北星辰今圜丘之下既祭风伯雨师司中司命明堂祭门户井灶中霤每神皆有此四十神计不须立悉可罢之
　　北史刘芳𫝊芳转太常卿以灵星之祀不应隶太常乃上䟽曰灵星本非礼事兆自汉初専为祈田恒隶郡县郊祀志云高祖五年制诏御史其令天下立灵星祀牲用太牢县邑令长得祠晋祠令云郡县国祀社稷先农县又祠灵星此灵星在天下诸县之明据也今移太常恐乖其本臣以庸蔽谬忝今职考括坟籍博采群议既无异端谓粗可依据诏曰所上乃有明据但先朝置立已久且可从旧
　　隋书礼仪志星辰四望等为中祀司中司命及诸星为小祀养牲在涤中祀三旬小祀一旬
　　通典隋于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祠以立冬后亥日
　　唐书礼乐志四时祭灵星司中司命司人司禄笾八豆八簋一簠一爼一五官五星三辰七宿皆少牢灵星司中司命司人司禄皆羊一
　　文献通考唐制立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北不用乐笾豆各八簋俎等各一
　　开元礼以星辰为中祀司中司命诸星之属为小祀立冬后亥日祀司中司命司人司禄于国城西北有司行事毎座象樽二于坛上东南隅北向皆有坫以西为上设司中司命司人司禄神座于坛上近北南向以西为上初献司中祝文曰时属安宁兆庶康乂用率常礼报兹祉福次献司命祝文曰赖兹正直黎庶康宁资此良辰用申常礼次献司人祝文曰星纪已周兆庶宁阜备兹蠲吉式荐馨香次献司禄祝文曰元英纪时岁事云毕聿遵典故修其常祀〈饮福行事如风师仪〉　立秋后辰日祀灵星有司行事祝文曰维九榖方成三时不害凭兹多祐介其农穑
　　旧唐书礼仪志开元二十四年七月己巳初置夀星坛祭老人星及角亢等七宿
　　册府元龟开元二十四年七月庚子有上封事者言月令云八月日月会于夀星居列宿之长五者土之数以生为大臣窃以夀者圣人之长也土者皇家之徳也陛下首出夀星之次旅于土徳之数示五运开元之期万夀无疆之应伏请两京各改一殿以万夀为名至千秋节会百僚于此殿如受元之礼毎至八月社日配夀星祠至于大社坛享之诏曰徳莫大于生成福莫先于夀考苟有所主得无祀之今有上事者言仲秋日月会于夀星以为朕生于是月欲以配社而祭于义不伦且夀星角亢也既为列宿之长复有夀星之名岂唯朕躬独享其应天下万姓宁不是怀盖秦时已有夀星祠亦云旧矣宜令所司特置夀星坛尝以千秋节日修其祀典申敕夀星坛宜祭老人星及角亢七宿著之常式
　　玉海天宝十四载三月时雨未降令给事中王维等分祭五星坛
　　册府元龟徳宗贞元六年春二月甲申复祀司中司命司人司禄及灵星
　　五代史唐本纪同光二年九月壬子置水于城门以禳荧惑
　　宋史礼志景徳三年太常礼院言案月令八月命有司享夀星于南郊注云秋分日祭夀星于南郊夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注云数起角亢列宿之长故云夀星唐开元中特制夀星坛常以千秋节日祭老人星及角亢七宿请用祀灵星小祠礼其坛亦如灵星坛制筑于南郊以秋分日祭之
　　文献通考知枢密院事王钦若言夀星之祀肇自开元伏以陛下光阐鸿猷并秩群祀而萧芗之祭独略此祠缙绅之谈皆谓阙典加以周伯星出实居角亢之间天既垂休礼罔不答伏望特诏礼官俾崇祀事庶百祥之允集介万夀以无疆诏有司详定遂请以秋分日飨夀星及角亢七宿为坛南郊高三尺周回八步四尺四陛下壝其祭器祀礼咸以灵星为凖奏可
　　礼志诸星祠有夀星周伯灵星之祭大中祥符二年翰林天文邢中和言景徳中周伯星出角亢下案天文志角亢为太山之根果符上封之应望于亲郊日特置周伯星位于亢宿间诏礼官与司天监定议且言周伯星出氐三度然亢氐相去不远并郑分兖州夀星之次宜如中和奏设位氐宿之间以为永式
　　天禧四年从灵台郎皇甫融请凡修河致祭増尾宿天江天记天社等诸星在天河内者凡五十位
　　文献通考庆历四年灵台郎王太明言案占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监定亢池主渡水往来迎送之事北河为胡门北戒南河为越门南戒土司空掌水土功事皆不主江淮济箕计奎三星颛注津渎太明所遗请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四凟九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星
　　宋史仁宗本纪康定元年十二月癸未诏南京祠大火礼志大火之祀康定初南京鸿庆宫灾集贤校理胡宿请修其祀而以阏伯配焉礼官议阏伯为高辛火正实居商丘主祀大火后世因之祀为贵神配火侑食如周弃配稷后土配社之比下历千载遂为重祀祖宗以来郊祀上帝而大辰已在从祀阏伯之庙每因赦文及春秋委京司长吏致奠咸秩之典未始云阙然国家有天下之号实本于宋五运之次又感火徳宜因兴王之地商丘之旧为坛兆祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭行事乃上坛制高五尺广二丈四陛陛广五尺一壝四面距坛各二十五步位牌以黒漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊豕一器凖中祠岁以三月九月择日令南京长吏以下分三献州县官摄太祝奉礼
　　庆历以立秋后辰日祀灵星其坛东西丈三尺南北丈二尺夀星坛方丈八尺皇祐定如唐制二坛皆周八步四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上七宿位各设笾一豆一在神位前左右俎一在笾豆外中设簋一簠一在俎左右爵一在神位正前壶尊二在神位右光禄实以法酒
　　元丰中礼文所言时今秋冬享夀星于南郊熙宁祀仪于坛上设夀星一位南向又于坛下卯陛之南设角亢氐房心尾箕七位东向案尔雅所谓夀星角亢非此所谓秋分所享夀星也今于坛下设角亢位以氐房心尾箕同祀尤为无名又案晋天文志老人一星在弧南一曰南极常以秋分之旦见于丙春分之夕没于丁见则治平主夀昌常以秋分候之南郊后汉于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之则夀星谓老人矣请依后汉于坛上设夀星一位南向祀老人星其坛下七宿位不宜复设〈案通考作元丰四年〉
　　元丰详定局言周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰兆为坛之营域星辰运行无常以气类为之位兆司中司命于南郊以气类祭之熙宁祀仪兆司中司命于国城西北亥地则是从其星位而不以气类也请稽旧礼兆司中司命司禄于南郊祀以立冬后亥日其坛兆则从其气类其祭辰则从其星位仍依熙宁仪以司民从司中司命司禄之位
　　元符元年左司员外郎曾旼言今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽于是每陛各设香又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今太常令式众星皆不用币盖出于此然考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然至是遂命众星随其方色用币
　　宋史乐志司中司命五首
　　迎神欣安　冠峩峩兮服章蕤蕤灵来下兮进止委蛇我涓我坛我洁我俎降舆却旌于兹享御
　　升降敛安　神緌舒舒佩环铿铿陟降上下坛燎光明有盥于罍有帨于巾不吴不敖庶以安神
　　奠币容安　我诚既洁我豆既丰神来降斯有俨其容荐此嘉币肃肃雍雍何以侑之于乐鼓钟
　　酌献雍安　酌兹旨酒既盈且芬式用来歆衎衎熏熏何以迎神荐有嘉笾何以锡民曰唯丰年
　　送神欣安　云兮飘飘风兮棱棱𩙪驭反空杲日来昇归斾众乐锵锵我神式懽恵我嘉祥
　　东坡志林绍圣二年五月望日敬造真一法酒成请罗浮道士邓守安拜奠北斗真君将奠雨作已而清风肃然云气解驳月星皆见魁标皆爽彻奠阴雨如初
　　礼志建中靖国元年又建阳徳观以祀荧惑因翰林学士张康国言天下崇宁观并建火徳真君殿仍诏正殿以离明为名太常博士罗畸请宜仿太一宫遣官荐献或立坛于南郊如祀灵星之仪有司请以阏伯从祀离明殿又请增阏伯位案春秋传曰五行之官分为上公祀为贵神祝融高辛氏之火正也阏伯陶唐氏之火正也祝融既为上公则阏伯亦当服上公衮冕九章之服既又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧火德荧惑以阏伯配俱南向五方火精神等为从祀坛广四丈高七尺四陛两壝壝二十五步从新仪所定
　　徽宗本纪崇宁元年秋七月甲申朔建长生宫以祠荧惑　四年秋七月辛丑置荧惑坛
　　礼志政和新仪夀星坛改定坛高三尺东西袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初乾兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日著为令
　　政和之制司中司命司民司禄为四坛各广二十五步同壝又言周礼乐师之职凡国之小事用乐者令奏钟鼓说者曰小祀也小师职注小祭祀谓司中司命是也既已有钟鼓则是有乐明矣请有司祀司中司命用乐仍制乐章以为降神之节又言周礼小司徒之职凡小祭祀奉牛牲羞其肆又肆师云小祭祀用牲所谓小祭祀即司中司命司民司禄之类是也后世以有司摄事难于纯用太牢犹宜下同大夫礼用羊豕可也今祀仪司中司命司民司禄用羊豕一祠令小祠牲入涤一月所以备洁养之法今每位肉以豕又取诸市与令文相戾请诸小祀祭以小牢仍月体解请司中司命止荐熟从之
　　文献通考政和三年四月议礼局议上五礼新仪立秋后辰日祀灵星
　　高宗本纪绍兴三年正月癸酉复祭大火
　　礼志绍兴三年诏祀大火太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位
　　高宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举荧惑夀星之祀六月壬辰命岁辰戌月祀大火配以阏伯
　　通考绍兴七年太常博士黄积言立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师雷神秋分日飨夀星立夏日祀荧惑从之夀星礼料用笾一鹿脯豆一鹿臡著尊一实以法酒
　　通考绍兴十八年礼部侍郎沈该言国家乘火徳之运以王天下先朝建阳徳观専奉火徳配以阏伯而祀以夏至旧典可举望诏有司于宫观内别建一殿専奉火徳配以火伯以时修祀益固炎图诏礼部太常寺讨论太常寺讨论得应天府祀大火系以季春秋择日差官于本庙致祭今道路未通从宜于行在春秋设位臣僚言多事以来大火之祀弗举比年多灾虽縁有司不戒然预防之计宜无所不用其至望命有司参酌旧典即行在每建辰戌出纳之月设位望祭岂特昭炎徳昌炽之福亦弭灾之道寻太常寺请以季春出火日于东郊季秋纳火日于西郊各建坛壝以大祀之礼礼火神礼料依感生帝
　　宋史乐志绍兴祀大火乐章十二首
　　降神高安圜锺为宫　五纬相天各率其职司礼与视则维荧惑至阳之精届我长嬴于以求之祀事孔明
　　黄锺为角　有出有藏伏见靡常相我国家鉴观四方视罔不正终然允臧神其来格明徳馨香
　　太簇为徴　小大率礼不愆于仪展采错事秩祀孔时维今之故阅我数度修厥典常神其来顾
　　姑洗为羽　于赫我宋以火徳王永永丕图繄神之相神之来矣维其时矣礼备乐奏神其知矣
　　升殿正安　有俨其容有洁其衷屹屹崇坛伊神与通神肯降格嘉神之休䖍恭降登神乎安留
　　荧惑位奠玉币嘉安　馨香接神肹蚃恍惚求神以诚荐诚以物有藉斯玉有篚斯币是用荐陈昭兹精意
　　商丘宣明王位奠币嘉安　荧惑在天唯火与合繄神主火纯一不杂作配荧惑祀功则然不腆之币于兹告䖍
　　捧俎丰安　火遵其令无物不长视此牲牢务得其养豢以祀神有腯其肥非神之宜其将曷归
　　荧惑位酌献祐安　皇念有神介我戬榖登时休明有此美禄酌言献之有飶其香神兮燕娭醉此嘉觞宣明王位酌献祐安　谁其祀神知神嗜好阏伯祀火为神所劳眷言配食既与火俱于乐旨酒承神嘉虞
　　亚终献文安　神既贶施嗜我饮食申以累献以承灵亿神方常羊咸毕我觞于再于三于诚之将送神用理安　登降上下奠璧献斚音送粥粥礼无违者已虞至旦神其将归顾我国家遗以繁釐
　　出火祀火辰十二首
　　降神高安圜锺为宫　𤍞𤍞我宋火徳所畀用火纪时允维象类神自类歆诚繇类至有感斯通孚我阳燧
　　黄锺为角　乐音上逹粤惟出虚火性炎上亦生于无我镛我磬我笙我竽气同声应昭哉合符
　　太簇为徴　火在六气独处其两感生维君系辰克相何以验之占兹垂象腾驾苍虬歘其来飨
　　姑洗为羽　星入于戌与火俱诎火出于辰与星俱伸一伸一诎孰操纵之利用出入民咸用之
　　升殿正安　屹彼嘉坛赤伏始届掞光曜明洋乎如在俛仰重离默与精会随我降升肃听环珮
　　大辰位奠玉币嘉安　维莫之春五阳发舒日之夕矣三星在隅莫量匪币莫嘉匪玉明荐孔时神光下瞩
　　商丘宣明王位奠币嘉安　二七储神与天地并孰俪厥徳聿唯南正功懋陶唐泽流亿姓作配严禋贽列唯称
　　捧俎丰安　有严在涤陈彼牲牢孔硕其俎荐此血毛厥初生民饮茹则然以燔以炙伊谁云先
　　大辰位酌献祐安　孰为大辰唯北有斗曾是彗星斯名孔有幽禜报功洁齐敢后容与嘉觞式歆旨酒宣明王位酌献祐安　周设司爟虽列夏官仍袭孔易闿端实难相彼商丘永怀初造不腆桂椒匪以为报
　　亚终献文安　潜之伏矣柞槱既休有俶其来榆柳是求灵驾纷羽尚其安留饮我三爵言言油油送神理安　五运唯火实宗众阳宿壮用明千载愈光神保聿归安处火房郁攸不作炎图永昌
　　纳火祀大辰十二首
　　降神高安圜锺为宫　赫赫皇图炎炎火徳侈神之赐奄有方国粢盛既丰俎豆有飶于万斯年报祀无斁
　　黄锺为角　火星之躔有𤍞其光表于神位伏于戌方时和岁稔仁显用藏告尔万民出纳有常
　　太簇为徴　季秋之月律中无射农事备收火功告毕克禋克祀有严有翼风马云车尚其来格
　　姑洗为羽　明明我后重祭钦祠有司肃事式荐晨仪礼唯其称物唯其时神之听之福禄来为
　　升殿正安　猗与明坛右平左墄冕服斯皇玉珮有节陟降惟寅匪徐匪疾式崇大祀礼文咸秩
　　大辰位奠玉币嘉安　金行序晚玉露晨清斋戒丰洁肃恭神明嘉币惟量嘉玉惟精于以奠之庶几来听
　　商丘宣明王位奠币嘉安　恭惟火正自陶唐氏邑于商丘配食辰祀有功在民有徳在位敢替典常惟恭奉币
　　捧俎丰安　万彚攸成四方宁谧工祝致告普存民力迺荐斯牲为俎孔硕介以繁祉式和民则
　　大辰位酌献祐安　庶功备矣休徳昭明天地酿和郁鬯斯清玉瓒以酌瑶觞载盈周流常羊来燕来宁宣明王位酌献祐安　广大建祀式崇其配馨香在兹清酒既载穆穆有晖洋洋如在聿怀嘉庆系神之赉
　　亚终献文安　币玉肃陈笙簧具举桂醑浮觞琼羞溢俎礼有三献式和且序神具醉止庆流寰宇送神理安　神灵降鉴天地回旋唯馨荐矣既醉歆焉诸宰斯彻式礼莫愆𬯎祉降祥天子万年
　　礼志乾道五年太常少卿林栗等言本寺已择九月十四日依旨设位望祭应天府大火以商丘宣明王配二十一日内火祀大辰以阏伯配大辰即大火阏伯即商丘宣明王也縁国朝以宋建号以火纪徳推原发祥之所自崇建商丘之祠府曰应天庙曰光徳加封王爵谥宣明所以追严者备矣今有司旬日之间举行二祭一称其号一斥其名义所未安乞自今祀荧惑大辰其配位称阏伯祝文位版并依应天府大火礼例改称宣明王以称国家崇奉火正之意
　　元史世祖本纪至元五年十二月敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台
　　王圻续通考十七年正月祭斗
　　元史世祖本纪十八年春正月丁巳制以六祖李全祐嗣五祖李居夀祭斗　二十二年八月辛酉命有司祭斗三日十二月辛卯敕有司祭北斗　二十六年十二月丁亥命回回司天台祭荧惑
　　王圻续通考至元二十七年命回回司天台祭荧惑二十八年命元教宗师张留孙寘醮祠星三日
　　元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事
　　元史成宗本纪至元三十一年成宗即位五月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台庚申祭紫微星于云仙台
　　元贞元年十二月庚子朔遣集贤院使额尔根萨里等祭星于司天台
　　大徳九年八月己卯命太常卿绰罗昭文馆大学士靳徳进祭星于司天台
　　仁宗本纪武宗至大四年仁宗即位秋七月禜五星于司天台
　　皇庆二年夏四月甲子禜星于司天台
　　延祐五年五月戊辰遣平章政事王毅禜星于司天台三昼夜　六年春正月己卯禜星于司天台二月丁亥改禜星于回回司天台九月壬辰禜星于司天台英宗本纪延祐七年英宗即位八月戊申禜星于司天监十二月乙丑禜星于回回司天监四十昼夜
　　至治元年六月丁卯禜星于司天台　二年五月戊子禜星于五台山
　　泰定帝本纪至治三年泰定帝即位十一月乙卯禜星于司天监十二月壬申禜星于司天监
　　泰定元年五月癸丑命司天监禜星七月丁未禜星于上都司天监十一月甲午禜星于回回司天监　二年二月丁酉禜星于回回司天监七月甲寅禜星于上都司天监　三年三月壬子禜星于司天监　四年夏四月乙未禜星于回回司天台
　　文宗本纪天历元年九月丁丑命司天监禜星辛巳命司天监禜星　二年五月己未遣翰林学士承旨额琳特穆尔北迎大驾命司天监禜星八月庚寅明宗崩己亥帝复即位于上都甲辰命司天监及回回司天监禜星
　　至顺元年秋七月壬子命西僧禜星
　　顺帝本纪至正八年六月丙戌立司天台于上都明史礼志灵星诸神洪武元年大常寺奏周礼以槱燎祠司中司命风师雨师天府若祭天之司民司禄而献民数榖数受而藏之汉高帝命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星立冬后亥日遣官祀司中司命司民司禄以少牢宋祀如唐而于秋分日祀夀星今拟如唐制分日而祀为坛于城南从之
　　二年从礼部尚书崔亮奏每岁圣夀日祭夀星同日祭司中司命司民司禄示与民同受其福也八月望日祀灵星皆遣官行礼
　　三年罢夀星等祀
　　大政纪三年正月礼部定星辰祔祭于月坛
　　明史礼志洪武三年帝谓中书省臣日月皆専坛祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也礼部拟于城南诸神享祭坛正南向增九间朝日夕月祭周天星辰俱于是行礼朝日夕月仍以春秋分祭星辰则于天夀节前三日从之
　　四年九月帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日
　　大政纪四年正月诏定亲祭星辰用皮弁服陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥诏亲祀星辰斋三日降香斋一日著为令
　　明史乐志洪武四年祀周天星辰乐章
　　迎神凝和之曲　星辰垂象布列元穹择兹吉日祀礼是崇濯濯厥灵昭鉴我心谨候以迎庶几来歆奠帛保和之曲〈词同朝日〉
　　初献保和之曲　神兮既留品物斯荐奉祀之初醴酒斯奠仰惟灵耀以享以歆何以侑觞乐奏八音亚献中和之曲　神既初享亚献再升以酌醴齐仰荐于神洋洋在上式燕以宁庶表微衷交于神明终献肃和之曲　神既再享终献斯备不腆菲仪式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻豆豫和之曲　祀事将毕神既歆只彻兹俎豆以成其礼唯神乐欣无间始终乐音再作庶达微悰送神雍和之曲〈词同朝日〉
　　望燎雍和之曲　神既享祀灵驭今旋燎烟既升神帛斯焚巍巍霄汉倏焉以适拳拳余衷瞻望弗及
　　礼志二十一年以星辰既从祀南郊罢禜星之祭
　　右历代祭星辰
　　星辰〈附〉
　　蕙田案礼经祀典但有星辰寒暑四时之祭盖星辰有分主职事分主土地若天子立六官之掌五等之封也寒暑四时则分主一时分主一气若天子设羲和之官以正春夏秋冬者也至于岁之运行则不闻别祭其神者盖古人所云岁在鹑火岁在元枵皆以星纪为次而更无他神则已并列星辰而无庸别祀也自唐元宗信术士之言别立九宫贵神之祭后人或以为列星或曰司水旱风雨霜雹疾疫盖皆依仿之辞而实无考究何也既谓之星则星辰本有正祭又当从祀圜丘不应独遗此九星而须别祭也且称之曰星则已有天蓬天内诸名矣而其神则又有太乙摄提诸号然则五行二十八宿诸星其神又当何号耶又以为司水旱风雨夫水旱风雨已非一神又与星辰各别何此九星者乃并古之三祀为一也又以为分方守位则应如九州分野之星而复云飞碁巡行二十五年而移一宫则又如五行迭旺之气盖其说之支离胶扰大抵出于道家之附会而无当于礼典者也然唐宋及金举行不一又不可缺而弗述今故于星辰之后为类以附而以太乙太岁月将继其后盖尝以意测之天地运行其中必有主之者安得谓之无神然则九宫太乙者其大运之流行二十馀年而一易者乎太岁则岁之所建一年一易四时则时之所司一时一易者乎寒暑则时之所极积二时而一当其权月将则月之所值一月而一躔其位以是推之理亦宜然然古之圣人非不知岁与月之皆有神也而祭止于四时寒暑者岂非以岁之运行既以星辰主之固不必更生区别耶后世既秩于祀典今考而录之以备议礼者之参稽统低一字以小变其例云
　　唐书玄宗本纪天宝三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊大赦
　　旧唐书礼仪志天宝三载有术士苏加庆上言请于京东朝日坛东置九宫贵神坛其坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲四孟月祭尊为九宫贵神礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祗玄宗亲祀之如有司行事即宰相为之
　　文献通考天宝三载术士苏加庆上言请于城东置九宫神坛每岁四孟月祭尊为九宫贵神十月十六日敕无文咸秩有功必祀汉则八神是祷晋则六宗置坛皆议叶当时礼高群望惟九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下民冀嘉榖岁登灾害不作至于祀典历代犹阙岂有享于幽赞之功而无昭报之礼宜令所司即择处以来月甲子日立坛仍议其牲牢礼秩毎至四时初节令中书门下往摄祭者著以成式垂之不刊其年十二月二十四日亲祀九宫贵神于东郊
　　册府元龟天宝三载十二月癸巳制曰唯神之主必恭禋祀率先之训义在躬亲朕钦若昊穹子育黎庶通明灵之徳以洽和平之理是修阙典咸秩无文如在之诚久陈于郊庙怀柔之至亦遍于山川况九宫所主百神之贵上分天极下统坤维阴骘生灵功深亭育故式昭新典肇建明祠将以为人载祈孚祐宜叶元辰之吉用申大祭之礼可以今月立春朕亲祀九宫坛仍令中书门下与礼官等即详定仪注奏闻癸丑亲祠九宫贵神于东郊
　　唐孙逖亲祭九宫坛大赦文制曰励精为理三纪于兹上荷宗庙延祥克开厥后下赖股肱叶徳以致雍熙而麟鳯龟龙近游郊薮蛮夷戎狄远输琛賮乘时年之休运恢皇王之远图是以圜丘方泽之仪昇中告类之礼靡典不举靡神不怀恭惟九宫明祀尚阙载深兢惕用建灵坛爰以元辰亲执奠献叶青阳发生之庆祈黔庶吉祐之福
　　蕙田案开元礼颁行未几天宝改元即为非礼作俑异哉
　　唐书肃宗本纪乾元二年正月丁丑祀九宫贵神三年复祀九宫贵神
　　旧唐书礼仪志乾元三年正月又亲祀之初九宫神位四时改位呼为飞位乾元之后不易位　太和二年八月监察御史舒元舆奏七月十八日祀九宫贵神臣次合监祭职当监察礼物伏见祝版九片臣伏读既竟窃见陛下亲署御名及称臣于九宫之神臣伏以天子之尊除祭天地宗庙之外无合称臣者王者父天母地兄日姊月比以九宫为目是宜分方而守其位臣又观其名号乃太乙天乙招摇轩辕咸池青龙太阴天符摄提也此九神于天地犹子男也于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可反臣于天之子男耶臣窃以为过纵阴阳者流言其合祀则陛下当合称皇帝遣某官致祭于九宫之神不宜称臣与名臣实愚瞽不知其可伏縁行事在明日鸡初鸣时成命己行臣不敢滞伏乞圣慈异日降明诏礼官详议冀明万乘之尊无所亏降悠久误典因此可正诏都省议皆如元舆议乃降为中祠祝版称皇帝不署文献通考三年以祀九宫坛旧是大祠太常博士崔龟从议曰九宫贵神经典不载天宝中术士奏请遂立祠坛事出一时礼同郊祀臣详其图法皆是星名纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祀岂容九宫独越常礼备列王事诫誓百官尊卑乖仪莫甚于此若以常在祀典不可废除臣请降为中祀从之
　　旧唐书礼仪志武宗会昌元年十二月中书门下奏凖天宝三载十月六日敕九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下人冀嘉榖岁登灾害不作毎至四时初节令中书门下往摄祭者凖礼九宫次昊天上帝坛在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地天宝三载十二月玄宗亲祠乾元二年正月肃宗亲祠伏自累年以来水旱愆候恐是有司祷请诚敬稍亏今属孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人祷请向后四时祭并请差仆射少师少保尚书太常卿等官所冀稍重其事以申严敬臣等十一月二十五日己于延英面奏伏奉圣旨合检仪注进来者今欲祭时伏望令有司崇饰旧坛务于严洁敕旨依奏旧唐书武宗本纪会昌二年春正月中书奏百官议九宫坛本大祠请降为中祠宰相崔珙陈夷行奏定左右仆射上事仪注
　　礼仪志二年正月四日太常礼院奏凖监察御史关牒今月十三日祀九宫贵神已敕宰相崔珙摄太尉行事合受誓诫及有司徒司空否伏以前件祭本称大祠凖太和三年七月二十四日敕降为中祠昨据敕文秪称崇饰旧坛务于严洁不令别进仪注更有改移伏恐不合却用大祀礼料伏候裁旨中书门下奏曰臣凖天宝三载十月六日敕九宫贵神实司水旱臣等伏睹既经两朝亲祀必是祈请有徴况自太和己来水旱愆候陛下常忧稼穑每念烝黎臣等合副圣心以修坠典伏见太和三年礼官状云纵司水旱兵荒品秩不过列宿今者五星悉是从祀日月犹在中祀窃详其意以星辰不合比于天官曽不知统而言之则为天地在于辰象自有尊卑谨案后魏王钧志北辰第二星盛而常明者元星路寝太帝常居始由道奥而为变通之迹又天皇大帝其精曜魄宝盖万神之秘图河海之命纪皆禀焉据元说即昊天上帝也天乙掌八气九精之政令以佐天极徴明而有常则阴阳序大运兴太乙掌十有六神之法度以辅人极徴明而得中则神人和而王道升平又北斗有权衡二星天乙太乙参居其间所以财成天地辅相神道也若一槩以列宿论之实为浅近案汉书曰天神贵者太乙佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙列于祀典其来久矣今五帝犹为大祀则太乙无宜降祀稍重其祀固为得所刘向有言曰祖宗所立神祗旧典诚未易动又曰古今异制经无明文至尊至重难以疑说正也其意不欲非祖宗旧典以刘向之博通尚难于改作况臣等学不究于天人识尤懵于祀典欲为参酌恐未得中伏望更令太常卿与学官同详定庶获明据从之检校左仆射太常卿王起广文博士卢就等献议曰伏以九宫贵神位列星座往因致福诏立祠坛降至尊以称臣就东郊以亲拜在祀典虽云过礼庇群生岂患无文恩福黔黎特申严奉诚圣人屈已以安天下之心也厥后祝史不明精诚亦怠礼官建议降处中祀今圣徳忧勤期臻夀域兵荒水旱寤寐轸怀爰命台臣缉兴坠典伏惟九宫所称之神即太乙摄提轩辕招摇天符青龙咸池太阴天乙者也谨案黄帝九宫经及萧嵩五行大义一宫其神太乙其星天蓬其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黒三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦㢲其行木其方绿五宫其神天符其星天禽其卦离其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兑其行金其方赤八宫其神太阴其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天乙其星天英其卦离其行火其方紫观其统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎釐不闻经见而范围亭育有助昌时以此两朝亲祀而臻百祥也然以万物之精上为列星星之运行必繋于物贵而居者则必统八气万神干权化于混茫赋品彚于阴骘与天地日月诚相参也岂得繄赖于敷祐而屈降于等夷又据太尉摄祀九宫贵神旧仪前七日受誓诫于尚书省散斋四日致斋三日牲用犊祝版御署称嗣天子臣圭币乐成比类中祀则无等级今据江都集礼又开元礼蜡祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率称臣若以为非泰坛配祀之时得主日报天之仪卑縁厌屈尊用徳伸不以箸在中祠取类常祀此则中祠用大祠之义也又据太社大稷开元之制列在中祠天宝三载二月十四日敕改为大祠自后因循复用前礼长庆三年正月礼官献议始凖前敕称为大祠唯御署祝文称天子谨遣某官某昭告文义以为殖物粒人则宜増秩致祝称祷有异方丘不以伸为大祠遂屈尊称此又大祠用中祠之礼也参之日月既如彼考之社稷又如此所谓功钜者因之以殊礼位称者不敢易其文是前圣后儒陟降之明徴也今九宫贵神既司水旱降福禳灾人将赖之追举旧章诚为得礼然以立祠非古宅位有方分职既异其司存致祝必参乎等列求之折衷宜有变通稍重之仪有以为比伏请自今已后却用大祠之礼誓官备物无有降差唯御署祝文以社稷为本伏縁已称臣于天帝无二尊故也敕旨依之付所司蕙田案九宫贵神出于术士荒唐之言玄宗惑之崇祀类于天地在太庙之上可谓过矣文宗从崔龟从之议降为中祀稍得其平然不迳除之者以其名托星辰有其举之莫敢废也武宗崇信道家言时相逢其意遂复升大祀此与汉匡衡奏罢雍旧祠二百三所于祀典大有廓清之力乃未久而复二事颇相类夫邪说之不胜正论常也然自大道不明人心易惑彼邪说者虽一时为正论之所屈而旋息旋作鲜有久而不变者是以定礼制匡流俗不可不先正其本也
　　宋史礼志太乙九宫神位在国门之东郊坛之制四陛外西南又为一陛曰坤道俾行事者升降由之其九宫神坛再成第一成东西南北各百八尺各相去一丈六尺初用中祀咸平中改为大祀坛増两壝玉用两圭有邸藉用稿秸加褥如币色其御书祝礼如社稷寻以封禅别建九宫坛泰山下行宫之东坛二成成一尺面各长五丈二尺四陛及坤道各广五丈上九小坛相去各八尺四隅各留五尺坛下两壝依大祠礼及祀汾阴亦遣使祀焉自后亲郊恭谢皆遣官于本坛别祭
　　文献通考宋制二仲祀九宫贵神为大祀咸平四年驾部员外郎直秘阁杜镐上言案封禅书天神贵者太乙太乙之佐曰五帝今礼以五帝为大祠太乙为中祠况九宫所主风雨霜雹疾疫之事唐朝玄肃二宗并尝亲祀会昌中陞次昊天上帝欲望复为大祀从之
　　宋史乐志景徳祀九宫贵神三首
　　降神高安　倬彼垂象照临下土躔次运行功徳周普九宫既位唯徳是辅神之至止皇皇斯睹奠玉币酌献嘉安　灵禋既肃明神既秩在国之东协日之吉升歌有仪六变中律怀和万灵降兹阴骘
　　送神高安　祗荐有常唯神无方回飚整驭垂休降祥
　　文献通考大中祥符元年东封泰山于行宫东筑坛二成俱高三尺上成纵广各五丈下成五丈二尺上为小坛馀如京城祀坛牲用太牢以祀九宫
　　宋史礼志景祐二年学士章得象等定司天监生于渊役人单训所请祀九宫太一依逐年飞移位次之法案郄良遇九宫法有飞碁立成图毎岁一移推九州所主灾福事又唐术士苏加庆始置九宫神坛一成高三尺四陛上太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此则九宫定位设祭以四孟随岁改位行棋谓之飞位自乾元以后止依本位祭之遂不飞易仍减冬夏二祭国朝因之今于渊等所请合天宝初祭之礼又合良遇飞棋之图然其法本术家时祭之文经理不载议者或谓不必飞宫若日月星辰躔次周流而祭有常所此则定位之祀所当从也若其推数于回后候神于恍惚因方弭沴随气考神则飞位之文固可遵用请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监一员诣祠所随毎年贵神飞棋之方旋定祭位仍自天圣己巳入历太一在一宫岁进一位飞棋巡行周而复始诏可
　　文献通考九宫庆历仪每座笾豆十二簠簋俎二皇祐増定坛如郊祀录三成成三尺四阶上依位寘小坛九皆高尺五寸纵广八尺西南为坤阶　治平初枢密副使胡宿言九宫司水旱国家列于常祀至和中光禄小吏慢于祭而震死二人威灵所传耳目未远今春夏垂尽而时雨尚愆有恻上仁遍走群望宜特遣近臣并祠九宫礼院以为旧制毎岁雩祀外水旱稍久皆遣官告天地宗庙社稷及诸寺观宫庙贵神亦宜准此从之
　　宋史礼志元丰中太常博士何洵直言熙宁祀仪九宫贵神祝文称嗣天子臣某以礼秩论之当与社稷为比请依祀仪为大祀其祝版即依会昌故事及开宝通礼书御名不称臣又近制诸祠祭牲数正配以全体觧割各用一牢贵神九位悉是正座异坛别祝尊为大祀而共用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜毎位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪　元祐七年监察御史安鼎言案汉武始祠太乙一位唐天宝初兼祀八宫谓之九宫贵神汉祀太乙日用一犊凡七日而止唐祀类于天地今春秋祀九宫太乙用羊豕其四立祭太乙宫十神皆无牲以素馔加酒焉载详星经太乙一星在紫宫门右天一之南号曰天之贵神其佐曰五帝飞行诸方蹑三能以上下以天极星其一明者为常居主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害之事唐书曰九宫贵神实司水旱太乙掌十六神之法度以辅人极国朝会典亦云天之尊神及十精十六度并主风雨由是观之十神太乙九宫太乙与汉所祀太乙共是一神今十神皆用素馔而九宫并荐羊豕似非礼意诏礼官详定十神九宫太乙各有所主即非一神故自唐迄今皆用牲牢别无祠坛用素食礼遂依旧制
　　乐志元祐祀九宫贵神二首
　　降神景安〈六变〉　上天贵神九宫设位功徳及物乃秩明祀望拜紫坛赫然灵气奠玉荐币歆之无愧送神景安　天之贵神推移九宫厥位靡常降康则同来集于坛顾歆恪恭歌以送之𩙪静旋穹
　　礼志崇宁三年太常博士罗畸言九宫诸神位无礼神玉惟有燔玉窃谓宜用礼神玉少仿其币之色荐于神坐议礼局言先王制礼用圭璧以祀日月星辰所谓圭璧者圭其邸为璧以取杀于上帝也今九宫神皆星名而其玉用两圭有邸夫两圭有邸祀地之玉以祀星辰非周礼也乞改用圭璧以应古制五礼新仪仲春仲秋祀九宫贵神坛三成一成纵广十四丈再成纵广十二丈三成纵广十丈各高三尺其上依方位寘小坛九各高一尺五寸纵广八尺四陛又西南为一陛曰坤道两壝每壝二十五步礼志绍兴十一年太常亟朱辂言九宫贵神所主风雨霜雪雹疫所系甚重请举行祀典太常寺主簿林大鼐亦言十神太乙九宫太乙皆天之贵神国朝分为二并为大祀比一新太乙宫而九宫贵神尚寓屋而不坛乃诏临安府于国城之东建筑九宫坛壝其仪如祀上帝
　　高宗本纪绍兴十八年六月甲辰筑九宫贵神坛于东郊
　　乐志绍兴祀九宫贵神十首
　　降神景安圜锺为宫　紫阙幽宏唯神灵尊辅成泰元赞役乃坤曰雨曰缊豫调纷享荐陨光蒙祉如屯
　　黄锺为角　载阳衍徳农祥孔昭赉兹元嘏穰穰黍苗象舆眇冥金奏远姚无阏厥灵丹衷匪恌太蔟为徴　于赫九宫天神之贵煌煌彪列下土是莅幽赞高穹阴骘万类肃若旧典有严祗事姑洗为羽　练时吉良聿崇明祀粢盛洁丰牲硕酒旨肃唱和声来燕来止嘉承天休赉及含齿初献升坛正安　于昭毖祀周旋有容历阶将事趋进鞠躬改步如初没阶弥恭左墄右平陟降雍雍
　　太乙位奠玉币嘉安　煌煌九宫照临下土阴骘庶类功施周普恪修祀典礼备乐举嘉玉量币馨非稷黍〈摄提权星招摇天符青龙咸池太阴太乙位乐曲并同〉
　　奉俎丰安　灵鉴匪远诚心肃祗是烝是享俎实孔时礼行乐奏肸蚃是期云车风马神其燕娭太乙位酌献嘉安　惟天丕冒彪列九神财成元化阴骘下民有酒斯旨登荐苾芬昭哉降鉴茀禄来臻
　　亚终献文安　均调大化阴骘下民骏功有赫诞举明禋嘉觞中贰执事惟寅清明鬯矣福禄攸臻送神景安　荐献有序降登无违礼乐备举昭格燕娭云车缥缈神曰还归报以景贶翊我昌期
　　王圻续通考金宣宗兴定元年七月以久旱祀九宫贵神于东郊
　　右九宫贵神






　　五礼通考卷三十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>