五礼通考 (四库全书本)/卷108

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卷一百七 五礼通考 卷一百八 卷一百九

  钦定四库全书
  五礼通考卷一百八
  刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼一百八
  诸侯庙祭
  礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五注太祖始封之君王者之后不为始封之君庙 疏凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也此皆有功德特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸侯礼也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭
  陈氏礼书孔颖达曰若异姓始封如太公之属得立五庙从诸侯礼然王者始受命所立不过四庙诸侯初封葢亦庙止髙祖而已谓得立五庙无是理也玉藻曰皮弁以听朔于太庙而朔祭有牲是月祭及太祖也祭法谓王考皇考月祭之显考祖考享尝乃止非礼意也穀梁曰诸侯受朔于祢庙其说无据蕙田案陈氏谓王者始受命所立不过四庙与疏不同朱子答汪尚书曰政和之制二昭二穆之上通数髙祖之父以备五世夫既非始封之君又已亲尽而服绝矣乃苟可以备夫五世而祀之于义何所当乎陈氏为优
  祭法诸侯五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼疏诸侯立五庙一坛一𫮃者降天子故止有五庙坛𫮃与天子同无功德之祖为二祧也曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之者天子月祭五诸侯卑故唯得月祭三也显考庙祖考庙享尝乃止者显考髙祖也祖考太祖也太祖乃不迁而与髙祖并不得月祭止预四时又降天子也去祖为坛者去祖谓去太祖也即髙祖之父诸侯无功徳二祧若髙祖之父亦迁即寄太祖而不得于太祖庙祭时祭唯有祈祷则去太祖而往𫮃受祭也
  陈氏礼书祭法言天子至士立庙之制多与礼异郑氏谓凡鬼荐而不祭贾氏申之谓大夫之鬼荐于太祖坛士之鬼荐之于庙此尤无据
  右诸侯庙制
  曲礼君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后注重先祖及国之用
  王制寝不逾庙
  诗大雅绵其绳则直缩版以载作庙翼翼传言不失绳直也乘谓之缩君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后 笺绳者营其广轮方制之正也既正则以索缩其版筑上下相承而起庙成则严显翼翼然乘声之误当为绳也
  何氏楷曰作起也亦创造之谓庙宗庙也曹氏云此章俾立室家则定其规模面向若其营作则先于庙故其序如此
  右诸侯立庙
  大戴礼成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋注谓亲过髙祖则毁庙以昭穆迁之春秋穀梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也范寗云纳新神故示有所加郑𤣥士虞礼记注曰练而后迁也礼志云迁庙者更衅其庙而移故主焉按此篇成庙之文与榖梁相傅也徙之日君𤣥服从者皆𤣥服从至于庙注庙殡宫群臣如朝位注列于庙门外如路门之位君入立于阼阶下西向有司如朝位注立于门内如门外之位宗人摈举手曰有司具请升君升祝奉币从在左北面注祝主辞故在左神将迁故出在戸牖间南面矣再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯注言嗣以迁代不言国未忍有之也成庙将徙敢告注卒不奠币者礼毕矣于此将有事于新庙君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝注不言奉主而称奉衣服者以毁易祖考诚人神之不忍从祝者祝所以导神也言皆者衣服非一称周礼守祧职曰掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也注皆就车谓乘贰车者凡出入门及大沟渠祝下摈注神车祝为左故于步处则下至于新庙筵于戸牖间注始自外来故先于堂樽于西序下注四时之祭在室筵隩中在堂筵序下是以设樽恒于东方今惟布南面之席故置樽于西以因其便矣脯醢陈于房中注房西房也诸侯在右房也设洗当东荣南北以堂深注记因卿士当言东溜有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左注门左门西在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面注东西俟也祝就西厢因其便也在位者皆反走辟如食间注走疾趋也摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享注诗云洁蠲为饎是用孝享君及祝再拜君反位注东厢之位祝彻反位注西厢之位摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕注事谓内主藏衣服敛币彻几筵之等乃曰择日而祭焉注所以安神
  右诸侯迁庙
  蕙田案诸侯衅庙见前衅礼
  春秋庄公三年秋纪季以酅入于齐 公羊传鲁子曰请后五庙以存姑姊妹注纪与齐为雠不直齐大纪小季知必亡故以酅首服先祖有罪于齐请为五庙后以酅共祭祀存姑姊妹 疏季为附庸而得有五庙者旧说云此诸侯之礼故也直言以存姑姊妹不言兄弟子侄者谦不敢言之欲言兄弟子侄亦随国亡但外出之女有所归趣而已陈氏礼书公侯伯子男其衣服宫室车旗等衰虽殊其立五庙一也附庸之封虽不能五十里亦国君尔故亦五庙春秋书纪季以酅入于齐公羊传曰纪季请后五庙以存姑姊妹则附庸之庙与诸侯同可知也
  右附庸五庙
  春秋庄公二十三年秋丹桓宫楹 榖梁传礼天子诸侯黝垩注黝垩黑色按黝黑也垩谓白垩也大夫苍士黈注黈黄色丹楹非礼也二十四年春刻桓宫桷注桷榱也方曰桷员曰椽 榖梁传天子之桷斵之砻之加密石焉注以细石磨之诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也注非正谓刻桷丹楹也
  蕙田案此鲁庙饰非礼也
  文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公注跻升也僖公闵庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之 左氏传逆祀也于是夏父弗忌为宗伯尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也是以鲁颂曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也诗曰问我诸姑遂及伯姊君子曰礼为其姊亲而先姑也仲尼曰臧文仲不仁者三不知者三下展禽废六关妾织蒲三不仁也作虚器纵逆祀祀爰居三不知也注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵上故曰逆祀臣继君犹子继父帝乙㣲子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之疏礼父子异昭穆兄弟昭穆同故僖闵不得为父子同为穆耳当闵在僖上今升僖先闵故云逆祀二公位次之逆非昭穆乱也鲁语云将跻僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有如彼所言似闵僖异昭穆者位次之逆如昭穆之乱假昭穆以言之非谓异昭穆也若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人皆立为君则祖父之庙即已从毁知其礼必不然故先儒无作此说 公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭跻者何升也何言乎升僖公讥逆祀其逆祀奈何先祢而后祖也注太祖周公之庙陈者就陈列太祖前升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋恵公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖亦当同北面西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也 穀梁传大事者何大是事也著祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖跻升也先亲而后祖也逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也注旧说僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖为喻寗曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨髙宗殷之贤王犹祭丰于昵以致雉雊之变然后率修常礼文公颠倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄 疏先亲而后祖亲谓僖公祖谓闵公也僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父为喻此于传文不失而范氏谓庄公为祖其理非也范云文公颠倒祖考则是僖在庄上谓之夷狄犹自不然况乎有道之邦岂其若是
  国语夏父弗忌为宗伯烝将跻僖公宗有司曰非昭穆曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有有司曰夫宗庙之有昭穆也以世次之长幼而等胄之亲䟽也夫祀昭孝也各致齐敬于其皇祖昭孝之至也故工史书世宗祝书昭穆犹恐其逾也今将先祢而后祖自元王以及主癸莫若汤自稷以及王季莫若文武商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也鲁未若商周而改其常毋乃不可乎弗听遂跻之注非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也明者为昭其次为穆明言僖有明徳当为昭闵次之当为穆也以僖为明而升之是先祢而后祖
  蕙田案昭穆之序百世不易兄弟同昭穆则同庙异室跻僖为先闵也兄弟叔侄之分不可以夺君臣而君臣不可以乱昭穆左传杜注孔疏说皆不刋详见前庙祧昭穆条下又案此鲁庙逆祀非礼也
  春秋文公十有三年世室坏 公羊传世室鲁公之庙也鲁公周公子伯禽周公称太庙鲁公称世室群公称宫疏周公称太庙者即僖八年禘于太庙文二年大事于太庙是也鲁公称世室者即此经是也群公称宫者即武宫炀宫之属是也此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也周公何以称太庙于鲁封鲁公以为周公也榖梁传大室屋坏者有坏道也讥不修也礼宗庙之
  事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也
  蕙田案此鲁不修庙非礼也
  成公三年新宫灾三日哭 公羊传宣公之宫也注以无新宫知宣公之宫庙曷为谓之新宫不忍言也注亲之精神所依而灾孝子隐痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有所改更也其言三日哭何注指桓僖宫灾不言三日哭庙灾三日哭礼也注善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之
  哀公三年左氏传五月辛卯桓宫僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎注言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾疏礼诸侯亲庙四焉髙祖之父即当毁其庙计桓之于哀八世祖也僖六世祖也亲尽而庙不毁言其宜为天所灾也服䖍云季氏出桓公又为僖公所立故不毁其庙其意或然 公羊传哀公三年五月辛卯桓宫僖宫灾此皆毁庙也其言灾何复立也何以书记灾也注灾不宜立 疏谓其宫不宜立若曰以其不宜立故灾之然
  礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名疏文世室者鲁公伯禽有文徳世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽元孙武公有武徳其庙不毁故云武世室按成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也
  王氏安石曰此言尤不可信周公为鲁太祖而闲国实系鲁公其庙不毁固有此理然不可援文王为比也若夫武公乃伯禽元孙春秋之初毁庙复立季氏为之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舍长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室者不毁之庙夫昭穆逓迁则毁武公之庙礼也世室既逺毁而复立非礼也而比之于武之世室亦甚乖春秋之㫖矣
  陈氏礼书明堂位曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室然武公之于鲁徇宣王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿徳不著于世自武至闵其庙已在可迁之列矣春秋成公六年二月立武宫昭十五年有事于武宫左氏曰季文子以鞍之战立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也葢武宫立于成公之时历襄及昭积世不毁故记者得以大之欲以比周之文武也
  蕙田案此鲁紊庙制非礼也
  诗鲁颂閟宫有侐实实枚枚传閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也 笺閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫疏毛以为将美僖公先言上述逺祖周人立姜嫄之庙常闭而无事欲说姜嫄又先述其庙言其在周则谓鲁无其庙以周立是非常故鲁不得有也笺以诗人之作睹事兴辞若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又卒章云新庙奕奕奚斯所作发首言閟宫于末言新庙则所新之庙新此閟宫首尾相承于理为顺奚斯作之自然在鲁不宜独在周也且立庙而祭不宜以閟为名释诂云毖神慎也俱训为慎是閟神为神閟与毖字异音仝故閟为神也以其姜嫄神之所依故庙曰神宫凡庙皆是神宫以姜嫄之事说之于下故先言神宫以显之
  徂来之松新甫之柏是断是度是寻是尺松桷有舄路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作孔曼且硕万民是若传新庙闵公庙也有大夫公子奚斯者作是庙也
  荀子宥坐子贡观于鲁庙之北堂出而问于孔子曰乡者赐观于太庙之北堂未既辍还复瞻九葢被皆继邪彼有说邪匠过绝邪注北堂神主所在也辍止也九当为北被当为彼传写误耳葢音盍扇戸也皆继谓其材木断绝相接继也子贡问北盍皆继续彼有说邪匠过误而遂绝之也家语作还瞻北葢皆断焉彼有说邪匠过之也王肃注云观北面之葢皆断绝也孔子曰太庙之堂亦尝有说注言旧曽说今则无也官致良工因丽节文注致极也官致良工谓初造太庙之时官极其良工良工则因随其木之美丽节文而裁制之所以断绝家语作官致良工之匠匠致良材尽其工巧葢贵之也杨氏曰家语作葢贵久矣尚有说也与此注少异非无良材葢曰贵之也非无良材大木不断绝者葢所以贵文饰也附辨孔氏鲁有九庙
  王制孔疏鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也
  蕙田案鲁禘祭文王以周公配即在周公庙中亦犹周禘帝喾于后稷之庙并未另立文王之庙谓鲁有姜嫄庙葢据閟宫颂赫赫姜嫄言之然诗乃追述鲁所由封而推本后稷之生以上及于姜嫄閟宫非祀姜嫄之诗鲁亦何縁有姜嫄之庙孔说非也武宫炀(“旦”改为“𠀇”)宫旋废旋立不在庙数鲁实有七庙耳
  右鲁庙
  孟子礼曰诸侯耕助以供齐盛夫人蚕缫以为衣服礼记曲礼国君下齐牛式宗庙注按齐右职云凡有牲事则前马注云王见牲则拱而式又引曲礼云国君下宗庙式齐牛郑注周官与此文异熊氏曰下齐牛式宗庙文误当以周礼齐右注为正宜云下宗庙式齐牛
  祭统先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日君致斋于外夫人致斋于内然后㑹于太庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涗水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之君卷冕立于阼夫人副祎立于东房夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人授尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也
  礼器天道至教圣人至徳庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊礼交动乎上乐交应乎下和之至也太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位葢道求而未之得也设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎
  祭统既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也
  祭义君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也
  文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与诗云明𤼵不寐有懐二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀
  诗召南序采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣笺奉祭祀者采蘩之事也不失职者夙夜在公也
  于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事传公侯夫人执蘩菜以助祭神飨德与信不求备焉沼沚谿涧之草犹可以荐王后则荇菜也之事祭事也
  于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫传宫庙也被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归传被首饰也僮僮竦敬也 笺公事也早夜在事谓视濯溉饎爨之事礼记主妇髲髢云言我也祭事毕夫人释祭服而去髲髢其威仪祁祁然而安舒无罢倦之失我还归者自庙反其燕寝
  蕙田案诸侯祭礼其祼献朝践馈食酳尸之节皆上同天子已详时享门至其等杀之㣲差仪文之小异则经传无可考见今取传记之言诸侯祭礼者著于篇学礼者通其意可也至通典所序诸侯祭礼与大夫士同恐未可据故不录
  右诸侯宗庙正祭
  礼记王制春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫
  蕙田案详见禘祫门
  右诸侯时享犆祫
  周礼春官太史正岁年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之 疏郑云天子班朔于诸侯诸侯藏之于祖庙者按礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太祖太祖即祖庙也至朔朝于庙告而受行之者诸侯约天子故县之于中门匝日敛之藏之于祖庙月朔用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之聴朔春秋谓之视朔祝者人君入庙视之告者使有司读祝以言之听者听治一月政令所从言之异耳郑锷曰恐其不告也故不曰颁正朔而谓之告朔
  春秋文公六年闰月不告月犹朝于庙注诸侯毎月必告朔听政因朝宗庙文公以闰非常月故阙不告朔怠慢政事虽朝于庙则如勿朝故曰犹犹者可止之辞 疏周礼太史颁告朔于邦国郑𤣥云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之论语云子贡欲去告朔之饩羊是用特羊告于庙谓之告朔人君即以此日听视此朔之政谓之视朔十六年公四不视朔僖五年传曰公既视朔是也视朔者听治此月之政亦谓之听朔玉藻云天子听朔于南门之外是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝庙周礼谓之朝享司尊彛云追享朝享是也其岁首为之则谓之朝正襄二十九年正月公在楚传曰释不朝正于庙是也告朔视朔听朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同日而为之也天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于太庙朝享自皇考以下三庙耳皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔文公废其大而行其小故云犹朝于庙公羊传曰犹者可止之辞也天子𤣥冕以视朔皮弁以日视朝诸侯皮弁以听朔朝服以日视朝其闰月则听朔于明堂阖门左扉立于其中听政于路寝门终月故于文王在门为闰
  蕙田案周礼司尊彛四时之间祀追享朝享先郑云谓禘祫也在四时之间故曰间祀其解已的而后郑易之谓追享追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓受朝政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙此以祭法之坛𫮃有祷释追享以五庙月祭释朝享而又以告朔朝庙附㑹月祭之说故玉藻疏春秋疏穀梁疏公羊疏论语注疏并从后郑不知祠禴烝尝追享朝享所谓六享也宗庙六享乃去禘祫不数而以请祷告朔足之已自不伦况月祭乃荐新之祭与告朔朝庙何与与朝享祫祭又何与乎听朔在明堂月祭则在五庙朝庙行于每月朝享间于四时各有攸当何可混三者而一之耶
  左氏传闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生注经称告月传称告朔明告月必以朔生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民 榖梁传不告月者不告朔也不告朔则何为不言朔也闰月者附月之馀日也积分而成于月者也天子不以告朔而丧事不数也注闰是丛残之数非月之正故吉凶大事皆不用也犹之为言可以已也 公羊传曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也犹者何通可以已也
  啖氏助曰公榖言不告月为是非也按经文言不告月明当告也
  朱子曰闰者所以定四时成岁天子以为月而颁之为诸侯而不奉以告是轻正朔而慢时令也公谷以为附月之馀日又曰天子不以告朔此说已非而犹字之义诸传皆以为可已之辞大率皆讥其舍大政而谨小礼独胡传以为幸其不已之辞以我爱其礼证之则此义精矣
  文公十六年夏五月公四不视朔注诸侯每月必告朔听政因朝于庙今公以疾阙不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因明公之实有疾 左氏传疾也 榖梁传天子告朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼也注每月天子以朔政班于诸侯诸侯受而纳之祢庙告庙以羊今公自二月不视朔至于五月是后祝朔之礼遂废故子贡欲去其羊公四不视朔公不臣也以公为厌政以甚矣 公羊传公曷为四不视朔公有疾也何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也
  春秋襄公二十九年左氏传春王正月公在楚释不朝正于庙也注释解也告庙在楚解公所以不朝正
  论语子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼注郑曰牲生曰饩礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔子贡见其礼废故欲去其羊包曰羊存犹以识其礼羊亡礼遂废
  冯氏椅曰是时诸侯固自纪元而天子所存者仅正朔此礼葢甚重也
  蕙田案古天子颁正朔于天下均次每月所行之政以敬授民时诸侯受之王朝藏之祖庙毎月朔则请于祖庙而行政焉此敬天勤民尊王亲祖之义也告朔之文见周礼大史颁告朔于邦国论语子贡欲去告朔之饩羊春秋文六年十六年左氏公羊榖梁传并云告朔又曰告月见春秋文六年闰月不告月又曰视朔见文十六年公四不视朔又曰听朔见玉藻天子听朔于南门之外诸侯听朔于太庙其在岁首谓之朝正襄二十九年春王正月公在楚左氏传曰释不朝正于庙是也是五者称名不同其礼则一但主乎告庙而言则曰告朔告月朝正主乎听政而言则曰视朔听朔言非一端亦各有当而已今以经传所云告朔者入此巻其云听朔者别入嘉礼朝贺门
  又案天子听朔于明堂明其受之于天也诸侯听朔于祖庙明其受之于祖也天子以特牛诸侯以特羊告庙之礼尊卑之次也春秋讥闰月不告朔葢一月有一月之政闰虽无常而政有常以闰月而不告则一月之政不举故左氏以为弃时政是也公羊以为天无是月榖梁以䘮不数闰为证并以不当告为说其义非矣告朔必有朝庙之礼春秋书犹朝于庙是幸其礼之不尽废公羊榖梁均以犹为可已之辞岂圣人爱礼之意乎告朔虽有特牲朝庙别无祭礼注疏皆引司尊彛朝享及祭法月祭为说岂知朝享乃大祫之祭且有祼献朝践馈食之文其礼烦重非每月可行之事月祭又荐新之祭与告朔朝庙无与牵合三礼为一礼则郑贾孔之误也
  右诸侯宗庙告朔
  通典后汉献帝封曹操为魏公依诸侯礼立五庙于邺后进爵为王无所改易
  图书集成曹操春祠令曰议者以为祠庙上殿当解履吾受锡命带剑不解履上殿今有事于庙而解履是尊先公而替王命敬父祖而简君主故吾不敢解履上殿也又临祭就洗以手拟水而不盥夫盥以洁为敬未闻拟而不盥之礼且祭神而神在故吾亲受水而盥也又降神礼讫下阶就幕而立须奏乐毕竟似若不愆烈祖迟祭不速讫也故吾坐俟乐阕送神乃起也受胙纳神以授侍中此为敬恭不终实也古者亲执祭祀故吾亲纳于神终抱而归也仲尼曰虽违众吾从下诚哉斯言也
  晋书髙阳王睦传睦谯王逊之弟也魏安平亭侯武帝受禅封中山王睦自表乞依六蓼祀皋陶鄫𣏌祀相立庙祀下太常议博士祭酒刘熹等议礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖而五是则立始祖之庙谓嫡统承重一人得立耳假令支弟并为诸侯始封之君不得立庙也今睦非为正统若立祖庙中山不得并也后世中山乃得为睦立庙为后子孙之始祖耳诏下礼官博议通典兄弟俱封各得立祢庙议晋中山王睦上言乞依六蓼之祀皋陶𣏌鄫之祀相立庙按睦谯王之弟兄弟俱封今求各立祢庙下太常议博士祭酒刘熹等议王制诸侯五庙是其立始祖为嫡统承重一人得立祖祢之庙群弟虽并为诸侯始封之君未得立庙也唯令正统当立祖庙中山不得并也后代中山乃得为睦立庙为后代子孙之始耳司徒荀𫖮议以为宜各得立庙时诏从𫖮议又诏曰礼诸侯二昭二穆与太祖之庙而五太祖即始封君也其庙不毁前诏以谯王中山王父非诸侯尊同礼不相厌故欲令得各祭以申私恩也然考之典制事不经通若安平王诸子并封皆得立庙祭祢亲尽数终其庙当毁无故下食支庶之国猥更随昭穆而废非尊祖敬宗之义也其如前奏施行虞喜曰谯与中山王皆始封之君父非诸侯尊同体敌无所为厌并立祢庙恩情两伸荀议是也诏书所谕恐非礼意令上祭四代自以诸侯位尊得伸其恩祭及四代不论毁且不毁为始封之君则谯王虽承父统祢庙亦在应毁之例不得长立也又安平献王自为始封诸子虽别封而同为诸侯诸侯尊同故不复各立此则公子为诸侯不得立祢庙也而谯王父非诸侯使与诸侯同列不得并祭或难曰礼庶子不祭祢明其宗也若俱得祭父则并统二嫡非明其宗也答曰若宗子与庶子位俱为士祢已有庙无为重设与公子为诸侯不立祢庙同也若尊卑不同则已恩得施并祭无嫌也礼大夫三庙太祖百世不迁者也使大夫之后有庶子为诸侯者当上祭四代四代之前不得复祭若当夺尊则大夫太祖为废其祀以此推之明得兼祭一得恩得伸随代而毁一者继太祖百代不替也徐禅非荀是虞曰愚等谓尊祖敬宗礼之所同若列国秩同则祭归嫡子所以明宗也嫡轻庶重礼有兼享所以致孝也今谯王为长既享以重禄中山之祀无以加焉二国两祭礼无所取诏书禁之是也诏称安平献王诸子并封不可各令立庙是荀畅之议美矣然虞谓中山父非诸侯而祭更阙疑如礼意也虞徴士答卫将军虞喜以嫡为大夫庶为诸侯诸侯礼重应各立庙禅谓为允矣喜曰尊同体敌恩情两伸诸兄弟俱始为诸侯命数无降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘于嫡以贵异之况已尊同五等更嫌不得其均用丰礼并祭四代所以宠之理非僭宗昔周公有王功鲁立文王之庙郑有平王东迁之勲特令祖厉是为荣之非许享之祭在于周室鲁郑岂得过之哉宋庾蔚之谓大夫士尊不相绝故必宗嫡而立宗承别子之嫡谓之宗子收族合食礼正一宗者也故特加齐衰三月之服至四小宗则物无所加唯昆弟之为人后姊妹虽出一降而已曽子问宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家郑云贵禄重宗也小记庶子不祭祢者明其宗也至诸侯尊绝大夫不得以太牢祭卿大夫之家是以经无诸侯为宗服文则知诸侯夺宗各自祭不复就宗祭也又诸侯别子封为国君亦得各祭四代何以知其然诸侯既不就祭人子不可终身不得享其祖考居然别祭四代或疑神不两享举鲁郑祭文祖厉足以塞矣徐以弟禄卑于兄不得两祭虞以为可两祭由于父非诸侯又未善也
  蕙田案兄弟并封祭归嫡子无两国并祭之礼刘喜虞喜之说同为正义至诸侯夺宗葢又别自为义不得牵混
  宗元按兄弟并封祭归嫡子固宗法之常礼之正也然是乃但有封爵未尝建国则同在京师自可助祭于宗子之家耳若遂建国则必宗庙与社稷并建方成为国岂有有社稷而无宗庙之国耶此礼不知如何夫王子出封则诸侯不得祖天子固不得立庙既非王子则或援宗子去国之礼而用庶子摄祭之仪但少减杀其数仍与宗法不乱其亦可通欤且王子始封竟旷世无宗庙亦恐非体或立庙而姑虚其位耶抑别有法以通之耶谨识所疑以俟明礼者正之
  通典晋安昌公荀氏进封大国祭六代荀氏祠祭云今祭六代末立庙暂以㕔事为祭室须立庙如制备张祖髙问谢沈曰诸侯祭五庙先诹日卜吉而行事为祭五庙诸毕耶按仪视杀延尸厥明行事晏朝乃阕五庙尽尔将终日不了若异日未见其义沈答曰五庙同时助祭者多晏朝乃阕季氏逮暗继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠也子路为宰与祭室事交乎户堂事交乎阶晏朝而退孔子闻之曰谁谓由不知礼贺循祭义云祭以首时及腊注首时者四时之初月岁凡五祭将祭前期十日散斋不御不乐不吊前三日沐浴改服居于斋室不交外事不食荤辛静志虚心思亲之存及祭施位范注祀礼云凡夫妇者皆同席贵贱同也兄弟同席谓未婚也牲大夫少牢士以特豕祭前之夕及腊鼎陈于门外主人即位西面宗人袒告充主人视杀于门外主妇视饎于西堂下设洗于阼阶东南酒醴甒于房戸牲皆体解平明设几筵东面为神位进食乃祝祝乃酌奠拜祝讫拜退西面立少顷酌酳礼一献拜受酢饮毕拜妇亚献荐枣栗受酢如主人其次长賔三献亦以燔从如主人次及兄弟献始进爼庶羞众賔兄弟行酬一遍而止彻神爼羮饭为賔食食物如祭馂毕酌酳一周止佐彻神馈馔于室中西北隅以为厌祭既设闭牖户宗人告毕賔乃退凡明日将祭今夕宿賔祭日主人群子孙宗人祝史皆诣㕔事西面立以北为上有荐新在四时仲月大夫士有田者既祭而又荐无田者荐而不祭礼贵胜财不尚苟丰贫而不逮无疑于降大夫降视士士从庶人可也晋贺循云古者六卿天子上大夫也今之九卿光禄大夫诸秩中二千石者当之古之大夫亚于六卿今之五营校尉郡守诸侯二千石者当之上士亚于大夫今之尚书丞郎御史及秩千石县令在官六品者当之古之中士亚于上士今之东宫洗马舍人六百石县令在官七品者当之古之下士亚于中士今之诸县长丞尉在官八品九品者当之又不及饭菽饮水皆足致敬无害于孝或问诸侯庙博士孙毓议曰礼诸侯五庙二昭二穆
  及太祖也今之诸王实古诸侯也诸侯不得祖天子当以始封之君为太祖百代不迁或谓之祧其非始封亲尽则迁其冲幼绍位未逾年而薨者依汉旧制不列于宗庙四时祭祀于寝而已又王氏问谢沈云祖父特进卫将军海陵亭恭侯应立五庙不沈答亭侯虽小然特进位髙似诸侯也又问曽祖父侍御史得入特进恭侯庙不答父为士子为诸侯尸以士服祭以诸侯之礼御史虽为士应自入恭侯庙也邵戢议桓宣武公立庙云礼父为士子为诸侯祭以诸侯则宜立亲庙四封君之子则封君髙祖亲尽庙毁封君之孙则封君曾祖亲尽庙毁封君之曾孙则封君之祖亲尽庙毁封君之元孙则封君之父亲尽庙毁封君元孙之子则封君亲尽庙宜毁然以太祖不毁五庙之数于是始备至封君元孙之孙则毁封君之子封君之子元孙之孙复毁封君之孙如此随代迭毁以至百代
  蕙田案孙毓议极是可为诸侯宗庙之凖绳矣
  咸寜三年燕国迁庙主当之国博士孙繁议按礼凡告以特牲又礼盛主以簟笥载以斋车每舍殿焉今王之国迎庙主而行宜以𤼵日夙兴告庙迎主今无斋车当以犊车二主同载共祠合于古宗祀国迁掌奉主祏当侍从主车在王卤簿前设导从每顿止停主车于中门外左设脯醢醴酒之奠而后即安之
  蕙田案此迁庙议不悖于古
  宋刘裕初受晋命为宋王建宗庙于彭城从诸侯五庙之礼
  宋书礼志孝武帝孝建元年七月辛酉有司奏东平冲王年稚无后惟殇服五月虽臣不殇君应有主祭而国是追赠又无其臣未详毁灵立庙为当他祔与不辄下礼官详议太学博士臣徐宏议王既无后追赠无臣殇服既竟灵便合毁记曰殇与无后者从祖祔食又曰士大夫不得祔于诸侯祔与祖之为士大夫者按诸侯不得祔于天子冲王则宜祔诸祖之庙为王者应祔长沙景王庙诏可
  蕙田案冲王殇祔诸祖之庙为王者徐议是
  孝武帝大明六年十月丙寅有司奏故晋陵孝王子云未有嗣安庙后三日国臣从权制除释朔望周忌应还临与不祭之日谁为主太常丞庾蔚之议既葬三日国臣从权制除而释灵筵犹存朔望及期忌诸臣宜还临哭变服衣𢂿使上卿主祭王既未有后又无三年服者期亲服除之而国尚存便宜立庙为国之始祖服除之日神主暂祔食祖庙诸王不得祖天子宜袝从祖国庙还居新庙之室未有嗣之前四时飨荐常使上卿主之左丞徐爰参议以蔚之议为允诏可
  蕙田案始封无后暂祔王庙上卿主祭俟立后立庙此议甚允
  通典大明七年有司奏晋陵国立孝王庙依庐陵等国例一岁五祭二国以王有衡阳王服今年不祀寻国未有嗣王三卿主祭应同无服之例与不左丞徐爰议嗣王未立将来承嗣未知疏近岂宜空计服属以亏敬诏可
  宋书礼志大明八年有司奏故齐敬王子羽将来立后未详便应作主立庙为须有后之日未立庙者为于何处祭祀游击将军徐爰议以为国无后于制除罢始封之君实存承嗣皇子追赠则为始祖臣不殇君事著前凖岂容虚阙烝尝以俟有后谓立庙作主三卿主祭依旧通关博议以爰议为允令便立庙庙成作主依晋陵王近例先暂祔庐陵考献王庙祭竟神主即还新庙未立后之前常使国上卿主祭
  蕙田案此与前庾蔚之议同
  北魏书礼志神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上秦公时疑其庙制太学博士王延业议曰按王制云诸侯祭二昭二穆与太祖之庙而五又小记云王者立四庙郑𤣥云髙祖已下与始祖而五明立庙之正以亲为限不过于四其外有大功者然后为祖宗然则无太祖者止于四世有太祖乃得为五礼之正文也文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑𤣥云实四庙而言五庙者容髙祖为始封君之子明始封之君在四世之外正位太祖乃得称五庙之孙若未有太祖已祀五世则郑无为释髙祖为始封君之子也此先儒精义当今显证也又䘮服传曰若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子郑𤣥云谓后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖已下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔明始封犹在亲限故祀止髙祖又云如亲而迁尤知髙祖之父不立庙矣此又立庙明法与今事相当者也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七注云言至子孙则初时未备也此又显在纬籍区别若斯者也又晋初以宣帝是始封之君应为太祖而以犹在祖位故唯祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之位然后七庙乃备此又依凖前轨若重规袭矩者也窃谓太祖者功髙业大百世不迁故亲庙之外特更崇立茍无其功不可独居正位而遽见迁毁且三世以前庙及于五𤣥孙已后祀止于四一与一夺名位莫定求之典礼所未前闻今太上秦公疏爵列土大启河山𫝊祚无穷永同带砺实有始封之功方成不迁之庙但亲在四世之内名班昭穆之序虽应为太祖而尚在祢位不可逺探髙祖之父以合五者之数太祖之室当须世世相推亲尽之后乃出居正位以备五庙之典夫循文责实理贵允当考创宗祊得礼为美不可茍荐虚名取荣多数求之经记窃谓为允又武始侯本无采地于皇朝制令名凖大夫案如礼意诸侯夺宗武始四时烝尝宜于秦公之庙博士卢观议诸侯有祖考之庙祭五世之礼五礼正祖为轻一朝顿立而祖考之庙要待六世之君六世以前虚而蔑主求之圣㫖未为通论曾子问曰庙无虚主虚主惟四祖考不与焉明太祖之庙必不空置且天子逆加二祧得并为七诸侯预立太祖何为不得为五乎今始封君子之立祢庙颇似成王之于祧孙卿曰有天子者事七世有一国者事五世假使八世天子乃得事七六世诸侯方通祭五推情凖理不其谬乎虽王侯用礼文辞不同三隅反之自然昭灼且文宣公方为太祖世居子孙今立五庙窃谓为是侍中太𫝊清河王怿议太学博士王延业及卢观等各率异见案礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五并是后世追论备庙之文皆非当时据立神位之事也今相国秦公初构国庙追立神位惟当仰祀二昭二穆上及髙曾四世而已何者秦公身是始封之君将为不迁之祖若以功业隆重越居正室恐以卑临尊乱昭穆也如其权立始祖以备五庙恐数满便毁非礼意也昔司马懿立功于魏为晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四世至于髙曾太祖之位虚俟宣文待其𤣥裔数满乃止此亦前代之成事方今之殷鉴也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七明知当时太祖之神仍依昭穆之序要待子孙世世相推然后出居正位耳宜依博士王延业议定立四主亲止髙曾且虚太祖之位以待子孙而备五庙焉
  蕙田案王延业谓髙祖之父不当立庙义本注疏其理为长卢观欲以髙祖之父权升太祖庙递迁而递毁之义无稽据怿左卢右王所见最的
  孝静帝武定六年二月将营齐献武王庙议定室数形制兼度支尚书崔昂等议案礼诸侯五庙太祖及亲庙四今献武王始封之君便是太祖既通亲庙不容立五室且帝王亲庙亦不过四今宜四室二间两头各一夹室厦头徘徊鸱尾又案礼图诸侯止开南门而二王后祔祭仪法执事立于庙东门之外既有东门明非一门献武礼数既隆备物殊等凖据今庙宜开四门内院南面开三门馀面及外院四面皆一门其内院墙四面皆架为歩廊南出夹门各置一屋以置礼器及祭服内外门墙并用赭垩庙东门道南置斋坊道北置二坊西为典祠廨并厨宰东为庙长廨并置车辂其北为养牺牲之所诏从之
  隋书礼仪志北齐王及五等开国执事官散从二品以上皆祀五世牲用太牢
  通典唐制凡文武官二品以上祠四庙三品以上须兼爵四庙外有始封祖通祠五庙
  文献通考髙宗仪鳯三年于文水县置太原王武士彟庙
  徳宗贞元十三年敇赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿燧北平庄武王
  宋史礼志髙宗时少府昭庆节度仪同三司平乐郡王韦渊请建家庙赐以祭器
  文献通考宋淳熙五年权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙就赐舍宇房缗以给岁时祭祀之用辅臣论世忠庙器中书舍人陈骙以礼难行驳之上问本朝群臣庙制如何赐器如何时赵雄等奏仁宗虽因赦论建庙未暇行也唯文彦博曾酌唐制为之未尝赐器政和始命礼制局范铜以赐宰臣蔡京等绍兴又用京例赐秦桧其张俊杨存中吴璘軰皆援桧以请上曰汉唐而下既未有赐器祭者唯器与名不可以假人命礼官考历代及本朝之制八年十月乙卯中书舍人崔敦诗谓中兴庙器断自宸𠂻改用竹木省去雕文然一启其端援者必众谓宜详讲必傅古义乃协今宜礼赐圭瓒然后为鬯葢诸侯嗣位不敢専祭待命于天子必赐以圭瓒者祭祀交神唯灌为重举其重以赐之而馀得自用初不尽赐之也臣谓铜为祭器可以传逺今以竹木为之壊而不易则坠上之赐易而自制则弃君之命宜略仿古制命有司铸爵勺各一赐之馀俾祀官定当用之式续图以畀俾自制以竹木从之寜宗嘉泰元年太傅永兴节度平原郡王韩侂胄奏曾祖𤦺效忠先朝奕世侑食而臣居止粗备家庙犹阙请下礼官考其制俾自建之颁祭器之式以竹木制毋紊有司诏下礼官讨论毎位以笾豆皆十有二簠簋皆四壶尊壶罍铏豆爼登洗皆二爵坫烛台皆二坫一及巾杓篚以髹匣载以腰舆束以紫绦请下文思院制髹匣腰舆皆十紫䌷带二十十月己卯诏特铸赐之二年通判严州张宗愈奏大父循忠烈王俊书勋盟府请以赐第旧址建家庙乞讨论其制命文思院镌志祭器以赐诏令遵韩世忠庙器之制
  开禧三年忠州刺史刘伯震奏祖鄜武僖王光世复辟功请以赐第旧址立家庙从之
  王圻续通考孔氏家庙在衢州府西宣圣四十八代孙袭封衍圣公端友从宋髙宗南渡赐居衢州绍兴六年诏权以衢州学为家庙赐田奉祀
  明太祖洪武二年立滁阳王庙以祀郭子兴至是又立庙墓次祀之以其邻家宥氏世为奉祀守王坟十六年冬十一月立扬王祠于墓次命有司岁春秋祀之扬王淳皇后父陈某先是立祠太庙东岁遣大臣祀已而中都守臣上言公葬地在下县盱眙宜崇华表兼建庙祠太祖曰朕固闻之命中书省建庙盱眙墓次树神道碑令儒臣宋濂撰文仍设祠祭署及洒扫户五家癸亥冬敕立滁阳王庙碑于墓所先是庙成上亲稿王事实召太常司丞张来仪撰碑文称王勇悍善战唯不屈人下初元乱上避兵入濠王识上非常人遂以孝慈皇后妻之且属以兵事多密谋以故上起兵定天下王之力也后王卒归葬滁州王夫人张氏生三子长战没次为人所陷㓜与群小阴谋伏罪次夫人张氏生一女入为上妃生蜀王豫王如意王洪武元年上正大位追思实帝业所始乃封为滁阳王建庙墓所命有司岁时率滁人祭之至是敕赐树碑是年立徐王庙于宿州王姓马孝慈皇后父也王缺嗣息至是追封为王妻郑氏为徐王夫人祠庙立于太庙东以祭既而稽古无文乃即王所生里立庙命有司春秋祭之礼部陶凯撰文立石仍设祠祭署以王邻家武氏世为奉祠守王坟洒扫户九十家
  蕙田案自汉而后封建不复常行王朝卿士虽位极班聨而无分茅胙土之实此古今一大殊制也朱子答汪尚书曰古者天子之三公八命及其出封然后得用诸侯之礼葢仕于王朝者其礼反有所厌而不得伸则今之公卿宜亦未得全用诸侯之礼也此论似为得宜通典诸侯士大夫祭礼合为一门通考虽分为二然以未封爵之卿士俱入诸侯门似为未协今窃取朱子之意以晋爵为王者列于诸侯馀五等则归一品二品班大夫士庙祭焉
  右汉至明诸侯庙祭











  五礼通考卷一百八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。