五礼通考 (四库全书本)/卷151

五礼通考　卷一百五十一

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百五十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十四
　　昏礼
　　蕙田案天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也人道之本也娶妻之礼以昏为期因名焉婿曰昏妻曰姻谓婿以昏时而来妻则因之而去也郑氏注昏礼云女氏称昏婿氏称姻尔雅婿之父为姻妇之父为昏又婿之党为姻兄弟妇之党为昏兄弟是也易曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇遂皇立七政始有夫妇太昊制嫁娶俪皮为礼釐降之文见于尚书媒官之义具于月令周礼士昏礼备见于仪礼之经后代循而行之不废故采自古以来昏礼咸著于篇
　　易序卦传有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇〈注天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸恒〉蒙九二纳妇吉
　　本义九二以阳受阴为纳妇之象
　　咸卦咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也程传天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔皆应说也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也
　　序卦传夫妇之道不可以不久也故受之以恒
　　渐卦渐女归吉彖曰渐之进也女归吉也
　　归妹彖传归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　　礼记郊特牲天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也
　　乐记昏姻冠笄所以别男女也
　　昏义男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昏礼者礼之本也〈注言子受气性纯则孝孝则忠也　疏夫妇昏姻之礼是诸礼之本所以昏礼为礼本者昏姻得所则受气纯和生子必孝事君必忠孝则父子有亲忠则朝廷正是昏礼为诸礼之本也〉
　　经解昏姻之礼所以明男女之别也故昏姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣
　　白虎通人道所以有嫁娶何以为性情之大莫若男女男女之交人情之始莫若夫妇易曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生人承天地施阴阳故设嫁娶之礼者重人伦广继嗣也礼保傅记曰谨为子嫁娶必择世有仁义者礼男娶女嫁何阴卑不得自专就阳而成之故传曰阳倡阴和男行女随男不自专娶女不自专嫁必由父母须媒妁何远耻防淫佚也史记外戚世家自古受命帝王及继体守文之君非独内徳茂也盖亦有外戚之助焉夏之兴也以涂山而桀之放也以妺喜殷之兴也以有娀纣之杀也嬖妲己周之兴也以姜嫄及大任而幽王之禽也淫于褒姒故易基乾坤诗始关雎书美釐降春秋讥不亲迎夫妇之际人道之大伦也礼之用惟昏姻为兢兢夫乐调而四时和阴阳之变万物之统也可不慎与人能弘道无如命何甚哉妃匹之爱君不能得之于臣父不能得之于子况卑下乎既驩合矣或不能成子姓能成子姓矣或不能要其终岂非命也哉孔子罕称命盖难言之也非通幽明之变恶能识乎性命哉
　　蕙田案礼记昏义皆昏礼之义朱子谓仪礼之传是也今以经传言夫妇之大义者冠于篇端而昏义附于仪礼之后
　　右昏大义
　　礼记曲礼天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻〈注后之言后也夫之言扶孺之言属妇之言服妻之言齐也　疏妃邦君之合配王诸侯以下通有妃义故以妃字冠之以特牲少牢是大夫士之礼皆云某妃配某氏尊卑通称也白虎通云后君也明配至尊为海内小君也诸侯曰夫人者夫人之名惟诸侯得称论语云邦君之妻邦人称之曰君夫人是也大夫曰孺人者孺属也与人为亲属士曰妇人者妇之言服也服事其夫也其妇号亦上下通称案春秋逆妇姜于齐是诸侯亦呼妇也穀梁传云言妇通称之辞言服事舅姑知通名也庶人曰妻者妻之言齐也庶人贱无别称判合齐体而已尊卑如此若通而言之则上下通曰妻故诗曰刑于寡妻是天子曰妻也周家大夫妻曰内子赵姬以叔隗为内子是也〉
　　〈吕氏大临曰天子之妃所以称后者冇继后之辞合二姓之好以继圣人之后以为天地社稷宗庙之主则有继者也夫者帅人之称也男子谓之丈夫士之贵者命为大夫称之曰夫子则夫人者亦帅其嫔妇以事君故诸侯之妃曰夫人若邦人称之则曰君夫人言君之夫人也大夫曰孺人士曰妇人䘮大记卿之妻曰内子春秋传赵盾以叔隗为内子是也大夫妻曰世妇士则止曰士之妻而已未闻有孺人妇人之称况妇人者已嫁之通称非特士妻之名或古有之考于经传未之有也庶人曰妻妻者贵贱同称贵者尚文故其名异贱者尚质无所改也〉
　　〈方氏悫曰自天子至于庶人皆有妃独天子曰后以有君道故也诸侯之夫人一国之小君亦有君道不得谓之后者妃之有君道惟天子足以当之故也曰夫人者以其为一国之小君而人所事也故称夫然非夫之也故称人周南王者之风故关雎言后妃之徳召南诸侯之风故鹊巢言夫人之徳此非所辨欤大夫曰孺人者需人而有所属谓之孺大夫能帅人而人之所属也故其妃曰孺人凡妃皆有所属而止大夫曰孺人者以言乎上则夫人之尊不宜以有所属名之以言乎下则士之卑不足以人所属名之故也妇以事人士亦以事人为事故其妃名以妇人庶人曰妻妻有二义与夫齐而莫之胜者妻之道也承夫而在下者妻之位也前言天子有妻则以天子之尊而妻之所当承故也此言庶人曰妻则以庶人之卑而妻得与之齐故也〉
　　天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾〈注王八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者　疏天子冇后者天子立官则先从后妃为始所以然者为治之法刑于寡妻始于家邦终于四海故删诗则以后妃为首若论气先阴后阳故此言天子冇后也谓之为后者后后也言其后于天子亦以广后𦙍也冇夫人者夫扶也言扶持于王也冇世妇者妇服也言其进以服事君子也以其犹贵故加以世言之亦广世𦙍也有嫔者嫔妇人之美称可宾敬也冇妻者郑注内则云妻之言齐也以礼见问得与夫敌体也案彼是判合齐体者今此言齐者以进御于王之时暂有齐同之义有妾者郑注内则云妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也周礼则嫔在世妇上又无妾之文也〉
　　公侯有夫人有世妇有妻有妾〈注贬于天子也无后与嫔去上中　疏公侯有夫人者独言公侯举其上者馀从可知也既下于天子不得立后故但得以一人正者为夫人有世妇者谓夫人之侄娣故公侯之夫人无子立侄娣子也质家先立侄之子文家先立娣之子二氏亦夫人侄娣贵于二媵则此世妇者谓夫人侄娣〉夫人自称于天子曰老妇〈注谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见〉自称于诸侯曰寡小君〈注谓飨来朝诸侯之时〉自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子〈注小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当〉
　　〈吕氏大临曰诸侯自夫人以下如天子之制而无嫔有所杀也自称于天子曰老妇妇事舅姑者也诸侯事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君者臣下称诸异邦之辞犹称其君为寡君也小童之称不见于经传秦夫人告秦伯曰晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自贬而就下也〉
　　论语邦君之妻君称之曰夫人夫人自称曰小童邦人称之曰君夫人称诸异邦曰寡小君异邦人称之亦曰君夫人〈注孔曰小君君夫人之称对异邦谦故曰寡小君当此之时诸侯嫡妾不正称号不审故孔子正言其礼也　疏此章正夫人之名称也邦君之妻者诸侯之夫人也妻者齐也言与夫齐体上下之通称故曰邦君之妻也君称之曰夫人者夫之言扶也能扶成人君之徳也夫人自称曰小童者自称谦言己小弱之童稚也邦人称之曰君夫人者谓国中之臣民言则系君而称之言是君之夫人也称诸异邦曰寡小君者诸于也谓己国臣民称己君之夫人于他国之人则曰寡小君谦言寡徳之君夫人对君为小故曰寡小君也异邦人称之亦曰君夫人者谓称他国君妻亦曰君夫人也以当此之时诸侯嫡妾不正称号不审故孔子正言其礼也〉
　　春秋隐公二年公羊传女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬归于纪其言归何妇人谓嫁曰归
　　尔雅母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外曽王父母之王妣为外曽王母〈注异姓故言外〉母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹
　　蕙田案此言母党
　　尔雅妻之父为外舅妻之母为外姑〈注谓我舅者吾谓之甥然则亦宜呼婿为甥孟子曰帝馆甥于贰室是也〉姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥〈注四人体敌故更相为甥甥犹生也今人相呼盖依此〉妻之姊妹同出为姨〈注同出谓俱已嫁诗曰邢侯之姨〉女子谓姊妹之夫为私〈注诗卫风硕人篇曰谭公维私疏孙炎云私无正亲之言〉　男子谓姊妹之子为出〈注春秋公羊传曰盖舅出〉女子谓晜弟之子为侄〈注左传曰侄其从姑〉谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣〈注同出谓俱嫁事一夫公羊传曰诸侯娶一国二国往媵之以侄娣从娣者何弟也此即其义也〉女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇〈注犹今言新妇也　疏嫂犹叟也老人之称〉长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇〈注今相呼先后或云妯娌　疏广雅云娣姒妯娌娣姒先后也世人多疑娣姒之名皆以为兄妻呼弟妻为娣弟妻呼兄妻为姒丧服娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也以弟长觧娣姒言娣是弟姒是长也公羊传亦云娣者何弟也是其以弟觧娣自然以长解姒长谓身之年长非夫之年长也此止言妇之长稚不言夫之大小左传成公十年穆姜谓声伯之母为姒昭公八年叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒岂计夫之长幼乎故贾逵郑玄及杜预皆云兄弟之妻相谓谓长者为姒知娣姒之名不计夫之长幼也〉
　　经传通解此篇所指皆姒娣相对之定名同事一夫则以生之先后为长少各事一夫则以夫之长幼为先后所谓从夫之爵坐以夫齿者是也单举则可通谓之姒盖相推让之意耳疏说恐非是
　　蕙田案朱子之说是
　　又案此言妻党
　　妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑舅姑在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑〈注国语鲁语曰吾闻之先姑〉谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄公〈注今俗呼兄锺语之转耳〉夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹〈注今谓之女妹是也〉子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为婿婿之父为姻妇之父为昏父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之父母婿之父母相谓为昏姻两婿相谓为亚〈注诗曰琐琐姻亚今江东人呼同门为僚婿〉妇之党为昏兄弟婿之党为姻兄弟〈注古者皆谓昏姻为兄弟〉嫔妇也〈注书曰嫔于虞〉谓我舅者吾谓之甥也
　　蕙田案母党妻党皆从昏而有故并著焉
　　白虎通天子妃谓之后何后君也天下尊之故谓之后春秋传曰迎王后于纪国君之妻称之曰夫人何明当扶进夫人谓非妾也国人尊之故称君夫人也自称小童者谦也言己智能寡少如童蒙也论语曰国君之妻称之曰夫人夫人自称曰小童国人称之曰君夫人称诸异邦曰寡小君谓聘问兄弟之国及臣他国称之谦之辞也妻者何谓妻者齐也与夫齐体自天子下至庶人其义一也妾者接也以时接见也嫁娶者何谓也嫁者家也妇人外成以出适人为家娶者取也男女谓男者任也任功业也女者如也从如人也在家从父母既嫁从夫夫殁从子也传曰妇人有三从之义也夫妇者何谓也夫者扶也扶以人道者也妇者服也服于家事事人者也配匹者何谓相与偶也谓之舅姑何舅者旧也姑者故也旧故之者老人之称也称夫父母谓之舅姑何尊如父而非父者舅也亲如母而非母者姑也故称夫之父母为舅姑也
　　〈石林燕语帝女谓之公主盖昏礼必称主人天子不可与群臣敌故以同姓诸侯主之主者言主昏尔而汉又有称翁主者诸侯之女也翁者老人之称古人大抵谓父为翁诸侯自相主昏无嫌故称翁者谓其父自主之也自六朝后诸王之女皆封县主隋以后又有称郡主者自是遂循以为故事则主非主昏之名〉
　　右名称
　　礼记曲礼取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之郊特牲取于异姓所以附远厚别也〈注同姓或取多相䙝也〉大传其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也〈疏作记之人以殷人五世以后可以通昏故将殷法以问姓别亲尽昏姻应可以通故问其可通与否记者以周法答之周法虽庶姓别于上而冇世系连系之以本姓而不分别若姬氏姜氏大宗百世不改也连缀族人以饮食之礼而不殊异虽相去百世昏姻不得通周道如此异于殷也〉
　　〈陈氏祥道曰恩出于情有时而可绝义出于理无时而可废故六世而亲属竭者恩之可绝也百世而昏姻不通者义之不可废也然恩之有绝其来尚矣而义之不废特始于周故舜娶于尧而君子不以为非礼昭公娶于吴而君子以为不知礼以其时之文质不同故也〉
　　坊记取妻不取同姓以厚别也〈注厚犹远也〉故买妾不知其姓则卜之〈注妾言买者以其贱同之于众物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓也〉以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒〈注吴太伯之后鲁同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦略云孟子卒不书夫人某氏薨孟子盖其且字　疏春秋之例吴女亦当云夫人姬氏至自吴鲁则讳其姬姓而不称〉
　　杂记夫人之不命于天子自鲁昭公始也
　　论语君取于吴为同姓谓之吴孟子君而知礼孰不知礼
　　春秋哀公十二年夏五月甲辰孟子卒　左氏传昭夫人孟子卒昭公娶于吴故不书姓　公羊传孟子者何昭公之夫人也其称孟子何讳娶同姓盖吴女也　榖梁传孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也讳娶同姓也
　　僖公二十三年左氏传郑叔詹曰男女同姓其生不繁襄公二十八年左氏传庆舍之士谓卢蒲癸曰男女辨姓
　　昭公元年左氏传子产曰侨闻之内官不及同姓其生不殖美先尽矣则相生疾是以君子恶之故志曰买妾不知其姓则卜之违此二者古之所慎也男女辨姓礼之大司也
　　国语晋怀公自秦逃归秦伯召公子于楚楚子厚币以送公子于秦秦伯归女五人怀嬴与焉公子使奉匜沃盥既而挥之嬴怒曰秦晋匹也何以卑我公子惧降服囚命秦伯见公子曰寡人之适此为才子圉之辱备嫔嫱焉欲以成昏而惧离其恶名非此则无故不敢以礼致之欢之故也公子有辱寡人之罪惟命是听公子欲辞司空季子曰同姓为兄弟黄帝之子二十五人其同姓者二人而已惟青阳与夷鼔皆为已姓青阳方雷氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也其同生而异姓者四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也惟青阳与仓林氏同于黄帝故皆为姬姓同徳之难也如是昔少典取于有蟜氏生黄帝炎帝黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜二帝用师以相济也异徳之故也异姓则异徳异徳则异类异类虽近男女相及以生民也同姓则同徳同徳则同心同心则同志同志虽远男女不相及畏黩敬也黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭姓是故取妻避其同姓畏乱灾也故异徳合姓同徳合义义以道利利以阜姓姓利相更成而不迁乃能摄固保其土房今子于子圉道路之人也取其所弃以济大事不亦可乎公子谓子犯曰何如对曰将夺其国何有于妻惟秦所命从也谓子馀曰何如对曰礼志有之曰将有请于人必先有入焉欲人之爱己也必先爱人欲人之从己也必先从人无徳于人而求用于人罪也今将昏媾以从秦受好以爱之听从以徳之惧其未可也又何疑焉乃归女而纳币且逆之
　　家语卫公使其大夫求昏于季氏桓子问礼于孔子孔子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已绝远矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也孔丛子季孙问于夫子曰百世之宗有绝道乎子曰继之以姓义无绝也故同姓为宗合族为属虽国子之尊不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世昏姻不通忠笃之道然也
　　〈通典同姓昏议殷以上昏不隔同姓周制则不娶宗族许慎五经异义诸侯娶同姓今春秋公羊说鲁昭公娶于吴为同姓也谓之吴孟子春秋左氏说孟子非小君也不成其䘮不当讥又案易曰同人于宗吝言同姓相娶吝道也即犯诛绝之罪言五属之内禽兽行乃当绝　汉吕后妹嫁吕平王莽取宜春侯王咸女后称曰宜春氏　晋刘颂为汉广陵王后临淮陈矫本刘氏子矫与颂为近亲出养始改姓陈颂女适陈氏时人讥之若同姓得昏论如虞陈之类礼所不禁同姓不殖非此类也难者不能屈濮阳太守刘嘏与同姓刘畴昏司徒下太常博士议非之嘏以为同姓庶姓有正姓有复姓有单姓锺云出于锺离之后胡母与胡公同本锺单锺胡单胡今年共昏不以损一字为疏増一字为亲不以共其本为悔取其同者为吝宜理在可通而得明始限之别故昏姻不疑耳今并时比族年齐代等至于庶姓礼记书其别于上始祖正姓明其断于下以之通议则人伦无阙案太常縂言博士议𫐠叙姓变为始祖者始此姓为祖也此既非礼所谓始祖为正姓之义即便弃经从意谓义可通如今众庶之家或避国讳遁雠逃罪变音易姓者便可皆言是始祖正姓为昏之断如此礼称附远厚别百代不通之义复何所施乎此惑之甚者也论者又以为开通同姓昏则令小人致滥案礼自有禁限禁限之外本自礼所不责不可以禁礼所不应责者而云通礼所应责也王皆王沈魏晋名儒同周室之后共昏者二门谱地皆存昌黎张仲娶范阳张琏妹谘张公而后昏今日若考经据事足以取正惟大府裁之嘏又与卞壶疏云尧妻舜女其代不远又春秋云毕原酆郇文之昭邗晋应韩武之穆代俗之所惑上惑尧舜之代下惑应韩之昭穆欲追过尧舜耶则轻历圣人议者或谓巍巍荡荡之徳可以掩尧舜之疵或谓代近姓异可以通应韩之昏岂其然哉若代近姓异可以通应韩之昏则周公立百代之限礼记云娶于异姓附远而厚别此二义复何所施如其不然则明始限之外尧舜可以昏礼终之后应韩可以通尧舜之昏以正姓分绝于上应韩之通庶姓理终于下也绝则无系终则更始断可识矣壶以嘏书示朝贤光禄大夫荀崧答卞云如嘏所执苟在限内虽远不可苟在限外不远可通也吾无以异之王伯舆郑玄高隽弟子也为子稚宾取王处道女也当得礼意于时清谈尽无讥议今难者虽苦竟不能折其理春秋不伐有辞谓嘏不应见责庾蔚之谓嘏据王者必有始祖始祖为正姓共始祖之后则百代不得通昏故鲁娶于吴为失礼嘏云尧舜之昏以正姓分绝于上者当谓各立始祖则可通昏也又云应韩之通以庶姓理终于下者当谓帝王逓代始祖既谢属籍亦废则为理终于下亦可通昏也嘏虽明始限之外与理终之后皆可通昏而未有亲疏之断昭穆祚𦙍无代不有若周代既迁属籍已息应韩之昏以其昭穆久远今所疑虽在始限之外理终之后而亲未远者当以何断案礼云六代亲属竭矣故当以此为断耶若周室已迁无复后稷之始祖则当以别子及始封为判今宗谱之始亦可以为始祖也古人数易姓姓异不足明非亲故昏姻必原其姓之所出末代不复易姓异姓则胡越不假复㝷其由出同姓必宜本其由是以各从首易不为同姓之昏且同姓之昏易致小人情巧又益法令滋章嘏在边地无他昏处居今行古致斯云尔〉
　　晋书刘颂传初颂嫁女临淮陈矫矫本刘氏子与颂近亲出养于姑改姓陈氏中正刘友讥之颂曰舜后姚虞陈田本同根系而世皆为昏礼律不禁今与此同义为昏可也友方欲列上为陈骞所止故得不劾颂问明法掾陈默蔡畿曰乡里谁最屈二人俱云刘友屈颂作色呵之畿曰友以私议冒犯明府为非然鄊里公论称屈
　　〈通典内表不可昏议魏袁准正论曰或曰同姓不相娶何也曰远别也曰今之人外内相昏礼欤曰中外之亲近于同姓同姓且犹不可而况中外之亲乎古人以为无疑故不制也今以古之不言因谓之可昏此不知礼者也或云国语云同徳则同姓同姓虽远男女不相及异徳则异姓异姓虽近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有为而言也文公将求秦以反国不敢逆秦故也季子曰子于子圉道路之人也舅犯曰将夺之国而况妻乎赵衰曰有求于人必先从之此不既了乎〉
　　容斋续笔姑舅兄弟为昏在礼法不禁而世俗不晓案刑统戸昏律云父母之姑舅两姨姊妹及姨若堂姨母之姑堂姑己之堂姨及再从姨堂外甥女女婿姊妹并不得为昏姻议曰父母姑舅两姨姊妹于身无服乃是父母缌麻据身是尊故不合娶及姨又是父母大功尊若堂姨虽与父母无服亦是尊属母之姑堂姑并是母之小功以上尊己之堂姨及再从姨堂外甥女亦谓堂姊妹所生者女婿姊妹于身虽并无服据理不可为昏并为尊卑混乱人伦失序之故然则中表兄弟姊妹正是一等其于昏娶了无所妨予记政和八年知汉阳军王大夫申明此项敕局看详以为如表叔娶表侄女从甥女嫁从舅之类甚为明白徽州法司编类续降有全文今州县官书判至有将姑舅兄弟成昏而断离之者皆失于不能细读律令也惟西魏文帝时禁中外及从母兄弟姊妹为昏周武帝又诏不得娶母同姓以为妻妾宣帝诏母族绝服外者听昏皆偏国之制漫附于此
　　通典外属无服尊卑不通昏议唐永徽元年御史大夫李乾祐奏言郑宣道先聘少府监主簿李元义妹为妇即宣道堂姨元义先虽执迷许其姻媾后以情理不合请与罢昏宣道经省陈诉议以为法无此禁判许成亲何则堂姨甥虽则无服既称从母何得为昏又母与堂姨本是大功之服大功之上礼实同重况九月为服亲亦至矣子而不子辱以为妻名教所悲人伦是弃且堂姑堂姨内外之族虽别而父党母党骨肉之恩是同爱敬本是天性禽兽亦犹知母岂可令母之堂妹降以为妻从母之名将何所寄古人正名远别后代违道任意恐寖以成俗然本属无服而尊卑不可为昏非止一条请付群官详议永为后法右卫大将军纪王慎等议父之姨及堂姨母之姨父母之姑舅姊妹堂外甥并外姻无服请不为昏诏可
　　蕙田案昏礼别姓礼之大端也殷以上尚质周道尚文其义著焉异姓主夫不主妇容斋所记足正通典之惑
　　右取异姓
　　周礼地官媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男子三十而娶女子二十而嫁〈注郑司农云成名谓子生三月父名之二三者天地相承覆之数也易曰参天两地而倚数焉〉
　　〈吕氏大临曰成名者案内则子生三月父名之宰书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯藏诸州府其制详密如此〉
　　〈高氏愈曰男娶以三十女以二十者阳贵老而阴贵少也〉
　　礼记曲礼三十曰壮有室
　　内则女子二十而嫁
　　春秋文公十二年榖梁传子叔姬卒其曰子叔姬贵也公之母姊妹也其一传曰许嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而许嫁二十而嫁〈注礼二十而冠冠而在丈夫之列谯周曰国不可久无储贰故天子诸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫妇之道王教之本不可以童子之道治之礼十五为成童以次成人欲人君之早有继体故因以为节书称成王十五而冠著在金縢周礼媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁内则云女子十五而笄说曰许嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是则速后是则晚凡人嫁娶或以贤淑或以方类岂但年数而已若以差纪乃为夫妇是废贤淑方类苟比年数而已礼何为然哉则三十而娶二十而嫁说嫁娶之限盖不得复过此尔故舜年三十无室书称曰鳏周礼云女子年二十未有嫁仲春之月奔者不禁奔者不待礼聘因媒请嫁而已𡩋谓礼为夫之姊妹服长殇年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之礼〉
　　蕙田案范注最为明显可断葛藤
　　家语鲁哀公问于孔子曰人之命与性何谓也孔子对曰分于道谓之命形于一谓之性化于阴阳象形而发谓之生化穷数尽谓之死故命者性之始也死者生之终也有始则必有终矣人始生而有不具者五焉目无见不能食不能行不能言不能化及生三月而微煦然后有见八月生齿然后能食期而生膑然后能行三年顖合然后能言十有六而精通然后能化阴穷反阳故阴以阳变阳穷反阴故阳以阴化是以男子八月生齿八岁而龀二八而化女子七月生齿七岁而龀二七而化一阳一阴奇偶相配然后道合化成性命之端形于此也公曰男子十六精通女子十四而化是则可以生民矣而礼男子三十而有室女子二十而有夫也岂不晚哉孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则自昏矣群生闭藏乎阴而为化育之始故圣人因时以合偶男女穷天数也
　　孔丛子子张曰女子必渐乎二十而后嫁何也孔子曰十五许嫁而后从夫是阳动而阴应男唱而女随之义也以为缋组𬘓织絍者女子之所有事也黼黻文章之义妇人之所有大功也必十五以往渐乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃能上以孝乎舅姑下以事夫养子也　子张问曰礼丈夫三十而室昔者舜三十徴庸而书云有鳏在下曰虞舜何谓也孔子曰夫男子二十而冠冠而后娶古今通义也舜父顽母嚚莫克图室家之端焉故逮三十而谓之鳏也诗云娶妻如之何必告父母父母在则宜图昏若已没则己之娶必告其庙今舜之鳏乃父母之顽嚚也虽尧为天子其如舜何
　　白虎通男三十而娶女二十而嫁阳数奇阴数偶男长女幼者阳舒阴促男三十筋骨坚强任为人父女二十肌肤充盛任为人母合为五十应大衍之数生万物也故礼内则曰男三十壮有室女二十壮而嫁七岁之阳也八岁之阴也七八十五阴阳之数备有相偶之志故礼记曰女子十五许嫁笄而字礼之称字阴系于阳所以专一之节也
　　通典男女昏嫁年几议太古男五十而娶女三十而嫁中古男三十而室女二十而嫁尧举舜曰有鳏在人间以其二女妻之二十而行之周文王十五生武王地官媒氏掌万民之判令男三十而娶女二十而嫁有故则二十三而嫁曲礼曰男子三十曰壮有室周末越王勾践蕃育庶人欲速报吴使男二十而娶女十七而嫁议曰郑玄据周礼春秋榖梁逸礼本命等篇男必三十而娶女必二十乃嫁王肃据孔子家语服经等以为男十六可以娶女十四可以嫁三十二十言其极耳又案家语鲁哀公问于孔子曰男子十六而精通女子十四而化育是则可生人矣而礼必三十而室女必二十而嫁岂不晚哉孔子曰夫礼言其极耳不是过也男二十而冠有为人父之端女十五许嫁有适人之道又曰孔子年十九而娶于宋之亓官氏又曰孔子七十三而终伯鱼年五十先孔子而卒而经服有为夫姊之长殇据此王郑之说义并未明今案三十二十而嫁娶者周官云掌万民之判即众庶之礼也故下云于是时也奔者不禁服经为夫姊之长殇士大夫之礼也左传十五而生子国君之礼也且冠有贵贱之异而昏得无尊卑之殊乎则卿士大夫之子十五六之后皆可嫁娶矣
　　蕙田案男女昏年当以孔子家语之言为正王肃宗之是也郑注太泥通典分大夫庶民亦凿
　　右昏年
　　周礼地官媒氏仲春之月令会男女〈注仲春阴阳交以成昏礼顺天时也〉于是时也奔者不禁〈注重天时权许之〉若无故而不用令者罚之司男女之无夫家者而会之
　　郑氏锷曰康成一语之谬伤败风教至今牢不可破周官言奔者不禁若无故而不用命与今律文言若之若同若之为言及也谓不禁男女之奔及无故不用命者俱有罚耳奈何以为重天时权许之耶熊氏经说媒氏若无故之若犹言及也颜师古注汉史以万人若一郡降曰若豫及也刑统言某罪及某罪皆以若言周礼秋官凡封国若家即若字训及之例郑注乃谓不禁奔权许之不照下文若字之义仲春会男女之时不以礼合至淫奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁别无丧故而不遵昏令者亦父母之罪似此二者皆罚之则必无过笄无嫁之女矣读书杂钞周官媒氏奔者不禁注云重天时权许之也愚谓此文极分明谓使媒氏会合昏嫁苟有奔者而不为之禁止若元无丧故而不用此令者则皆置之罚非谓权许其奔也若读如子若孙之类
　　史氏曰内则曰聘曰妻奔曰妾六礼不备谓之奔奔者不禁听其杀礼而成昏也国有凶荒家有丧祸必待备礼男女失时矣此之谓故无故而不备礼其罚也宜
　　叶氏时礼经会元尝读三山林氏辨以为仲春之月令会男女于是时也奔者不禁乱人伦之本开淫恣之门莫此为甚初亦窃以为疑徐而思之诗三百篇首以夫妇为本桃夭周南诗也美其男女以正昏姻以时摽有梅召南诗也美其男女得以及时野麕一诗虽当乱世而被文王之化则犹恶无礼䗖𬟽一诗虽以亡国而被文公之化则亦耻淫奔岂以成周盛时周公制礼而有奔者不禁事乎善说诗者不以文害辞不以辞害志读周礼者亦然盖古者昏礼必问名必纳采必请期必亲迎必得六礼之备而后行诚以昏姻人伦之大嘉礼之重者也春官宗伯以昏礼亲成男女地官司徒以阴礼教亲则民不怨遂人以乐昏扰氓皆重昏也岂于媒氏而独不致谨乎毎岁仲春乃会男女而行昏娶之礼此常礼也然昏娶非必尽以仲春行礼盖媒氏以是月而令会也此正有女怀春之时也诗人三星在天之咏正是谓耳于是时也苟有故不得行昏礼则有不待礼而行者此谓之奔奔非钻穴相窥逾墙相从之谓也特以其凶荒札丧而不得备其礼耳有不待亲迎而行耳岂若桑中之所谓奔乎故下文曰若无故而不用令者罪之是其无凶荒札丧之变有不待礼而相奔者则有罚也案大司徒以荒政十有二聚万民七曰眚礼十曰多昏盖古者国有凶荒则杀礼而多昏会男女之无夫家者故下文又曰司男女之无夫家者而会之是三十而未娶二十而未嫁者皆因其有故而会之矣则夫仲春之月苟有故而奔者虽不禁之不亦可乎邵氏宝曰妾之于礼久矣有媵而妾者有卜而妾者卜而妾闻名而趋不待六礼故谓之奔传曰疲于奔命盖言速也奔者非必淫淫而奔者谓之淫奔是故女之嫁者有二道焉有聘而嫁者有奔而嫁者慎案天文有织女主贵女须女主贱女贵则嫡也贱女则诸侯之副宫九媵大夫之侧室三归也礼之所谓买妾奔则为妾皆不备礼之谓先王制礼岂不欲六礼皆备而后归哉礼不下庶人势也故仲春奔者不禁恐失时也荒年杀礼多昏欲繁育也
　　蕙田案媒氏奔者不禁后人以此疑周礼者多矣诸儒说虽不同皆有精义可从因并存之
　　诗召南野有死麕有女怀春〈传怀思也春不暇待秋也笺有贞女思仲春以礼与男会　疏传以秋冬为正昏此云春者此女年二十期已尽不暇待秋也此思春思仲春欲其以礼来笺以仲春为昏时故知贞女思仲春之月以礼与男会非谓仲春之月始思遣媒〉
　　严氏粲曰春者天地交感万物孶生之时圣人顺天地万物之情令媒氏以仲春会男女故女之怀昏姻者谓之怀春
　　蕙田案毛以秋冬为嫁娶之期郑以仲春大会男女为据二说不同严氏发挥郑说最为有理毛说不可从
　　诗邶风匏有苦叶雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨冰未泮〈传迨及也泮散也　笺归妻使之来归于己谓请期也冰未散正月中以前也二月可以昏矣〉白虎通嫁娶必以春者春天地交通万物始生阴阳交接之时也诗云士如归妻迨冰未泮
　　豳风七月春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归
　　东山仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何〈笺仓庚仲春而鸣嫁娶之候也之子于归谓始嫁时也　疏郑以仲春为昏月月令仲春仓庚鸣序云乐男女得以及时故知作者以仓庚鸣为嫁娶之候归士始行之时以仲春新合昏礼也毛以秋冬为昏此义必异于郑宜以仓庚为兴〉
　　大戴礼夏小正二月绥多士女〈注绥安也冠子娶妇之时也〉
　　礼记月令仲春之月元鸟至至之日以太牢祀于高禖天子亲往〈注元鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳娶嫁之象也媒氏之官以为候〉家语霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼而杀于此男子者任天道而长万物者也
　　束晳昏姻以时议春秋二百四十年鲁女出嫁夫人来归大夫迎女天王取后自正月至十二月悉不以得时失时为贬褒何限于仲春季秋以相非哉夫春秋举秋毫之善贬纎介之恶故春狩于郎书时礼也夏城中丘书不时也此人间小事犹书得时失时况昏姻人伦端始礼之大者不讥得时失时不善者耶若昏姻季秋期尽仲春则隐二年冬十月夏之八月未及季秋伯姬归于纪周之季春夏之正月也桓九年春季姜归于京师庄二十五年六月夏之四月也已过仲春伯姬归于纪或出盛时之前或在期尽之后而经无贬文三传不讥何哉凡诗人之兴取义繁广或举譬类或称所见不必皆可以定候也又案桃夭篇叙美昏姻以时盖谓盛壮之时而非日月之时故灼灼其华喻以盛壮非谓嫁娶当用桃夭之月其次章云其叶蓁蓁有蕡其寔之子于归此岂在仲春之月乎又摽有梅三章注曰夏之向晚迨冰未泮正月以前草虫喓喓末秋之时或言嫁娶或美男女及时然咏各异矣周礼以仲春会男女之无夫家者盖一切相配合之时而非常人之节曲礼曰男女非有行媒不相知名故日月以告君斋戒以告鬼神若常人必在仲春则其日月有常不得前却何复日月以告君乎夫冠昏笄嫁男女之节冠以二十为限而无春秋之期笄以嫁而设不以日月为断何独嫁娶当系于时月乎
　　通典嫁娶时月议案郑玄嫁娶必以仲春之月王肃以为秋冬嫁娶之时也仲春期尽之时矣孙卿云霜降迎女冰泮杀止孔子家语云群生闭藏于阴而为化育之始故圣人因时以合偶男女穷天数霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼杀于此焉又云冬合男女春班爵位皆谓顺也王肃云昏姻始于季秋止于仲春不言春不可以嫁也而马昭多引春秋以为之证反诗相难错矣两家俱失义皆不通通年听昏盖古正礼也今案士昏礼请期之辞云惟是三族之不虞卜得吉日则可配合昏姻之义在于贤淑四时通用协于诗礼安可以秋冬之节方为好合之期先贤以时月为限恐非至当束氏之说畅于礼矣
　　蕙田案嫁娶时月王郑不同通典两非之主束氏之说谓四时通用是也
　　右昏时
　　书益稷予创若时娶于涂山〈疏哀七年左氏传云禹会诸侯于涂山涂山国名娶于涂山言其所娶之国耳非就妻家见妻也〉
　　周礼春官大宗伯之职以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女
　　〈郑氏锷曰昏者礼之本昏以亲男女之情也〉
　　蕙田案昏礼掌于宗伯通上下而言之者也
　　典瑞榖圭以聘女〈注榖圭亦王使之瑞节〉
　　〈郑氏锷曰圭之长七寸而为文如榖粟者名曰谷圭盖与榖之文同也昏礼有六其五用雁以其束帛可执故纳币用元𫄸天子加以谷圭故曰以聘女〉
　　冬官玉人之事榖圭七寸天子以聘女
　　〈易氏祓曰榖善也聘女嘉礼之至善者也〉
　　〈王氏曰以谷不失性生生而不穷也故天子以纳徴〉
　　〈郑氏锷曰七寸者少阳之数也故天子用七寸盖男下女之义也〉
　　〈王氏昭禹曰典瑞言以和难以聘女此不言和难盖玉人为谷圭以用于天子聘女为主〉
　　竹书纪年成王三十三年命王世子钊如房逆女房伯祈归于宗周
　　春秋桓公八年冬祭公来遂逆王后于纪〈注王使鲁主昏故祭公来受命而迎也天子无外故因称王后　疏既书其来又言遂逆是先来见鲁君然后向纪知王使鲁主昏故祭公来受鲁命而往迎也凡昏姻皆宾主敌体相对行礼天子嫁女于诸侯使诸侯为主令与夫家为礼天子聘后于诸侯亦使诸侯为主令与后家为礼嫁女则送女于鲁令鲁嫁女与人迎后则令鲁为主使鲁遣使往逆故祭公受鲁命也嫁王女者王姬至鲁而后至夫家其王后昏后不来至鲁者以王姬至鲁待夫家之逆以为礼故须至鲁后则王命已成于鲁无事故即归京师于逆称王后举其得王之命后礼已成于归称季姜申父母之尊言子尊不加于父母从父母之家而将归于王据父母之家为文故于归申父母之尊也公羊说天子至庶人皆亲迎左氏说王者至尊无敌体之义不亲迎郑康成驳之曰文王亲迎于渭滨即天子亲迎也天子虽尊其于后则夫妇也夫妇判合礼同一体所谓无敌岂施于此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地之主非天子则谁乎是郑以天子当亲迎也此注之意犹以为天子不亲迎者以此时祭公迎后传言礼也刘夏逆后讥卿不行皆不讥王不亲行明是王不当亲也文王之迎太姒身为公子迎在殷世未可据此以为天子礼也孔子之对哀公自论鲁国之法鲁周公之后得郊祀上帝故以先圣天地为言耳其意非说天子礼也且郑康成注礼自以先圣为周公及驳异议则以为天子二三其说自无定矣〉
　　蕙田案天子不亲迎此疏最直捷
　　左氏传祭公来遂逆王后于纪礼也〈注天子娶于诸侯使同姓诸侯为之主祭公来受命于鲁故曰礼〉　公羊传祭公者何天子之三公也何以不称使昏礼不称主人遂者何生事也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我为媒可则因用是往逆矣〈注昏礼成于五先纳采问名纳吉纳徴请期然后亲迎时王者遣祭公来使鲁为媒可则因用鲁往迎之不复成礼疾王者不重妃匹逆天下之母〉女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣　榖梁传其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也〈注时天子命祭公就鲁共卜择纪女可中后者便逆之不复反命〉遂纪事之辞也其曰遂逆王后故略之也故曰天子无外王命之则成矣刘氏曰为之节者王当使大夫命鲁侯曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏委诸伯父伯父其以予敬若先王之礼鲁侯稽首对曰天子有命敢有弗恭使者以是言也复于王鲁使大夫请于纪侯曰天子使某来命我寡君曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏使某也以告主人宜固辞固辞不获命主人曰某也固辞不获命敢不敬从先守某公之遗女若而人夫妇所生若而人然后天子命以其吉使上大夫用王后之礼逆以归也此岂人臣之所当遂于竟外哉
　　〈胡氏宁曰或曰天子必亲迎信乎太上无敌于天下虽诸父昆弟莫不臣适四方诸侯莫敢有其室若屈万乘之尊而远行亲迎之礼即何无敌于天下之有或曰王后所与共事天地宗庙继万世之重者其礼当如之何使同姓诸侯主其辞命卿往逆公监之父母之国诸卿皆送至京师舍而止然后天子亲迎以入其纳王后之礼乎〉
　　〈家氏翁曰昏礼不称主人者谓天子虽尊不自为主人也左氏庄十八年虢公晋侯郑伯使原庄公逆王后于陈陈妫归于京师不曰王使而曰虢晋郑使之逆此不称主人之明证也祭公何以来乎周制天子与诸侯为昏则使同姓诸侯为之主鲁以周公之从为王主礼其来旧矣谷乃云不正其以宗庙之大事即谋于我其未然与刘原父谓三公乃师傅之官以为任之重使之轻愚谓周之三公即宰相也天子不行亲迎之礼而使其宰往逆所以重大昏之始其未为失欤〉
　　蕙田案家氏之言近是
　　九年春纪季姜归于京师　公羊传其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜〈注明子尊不加于父母书季姜归者明鲁为媒当有送迎之礼〉　榖梁传为之中者归之也〈注中谓关与昏事〉
　　〈胡传往逆则称王后既归何以书季姜自逆者而言则当尊崇其匹内主六宫之政使妃妾不得以上僣故从天王所命而称王后示天下之母仪也自归者而言则当樛屈逮下使夫人嫔妇皆得进御于君而无嫉妒之心故从父母所子而称季姜化天下以妇道也〉
　　庄公十八年左氏传虢公晋侯郑伯使原庄公逆王后于陈陈妫归于京师实惠后〈注虢晋朝王郑伯又以齐执其卿故求王为援皆在周倡义为王定昏陈人敬从得同姓宗国之礼故传详其事不书不告陈妫后号惠后〉
　　宣公六年左氏传夏定王使子服求后于齐〈注子服周大夫〉冬召桓公逆王后于齐
　　襄公十二年左氏传灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人妾妇之子若而人无女而有姊妹及姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人齐侯许昏王使阴里结之
　　十四年左氏传王使刘定公赐齐侯命曰昔伯舅太公右我先王股肱周室师保万民世胙太师以表东海王室之不坏繄伯舅是赖今余命女环兹率舅氏之典纂乃祖考无忝乃旧敬之哉无废朕命〈注将昏于齐故也〉
　　十五年刘夏逆王后于齐　左氏传官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也〈注官师刘夏也天子官师非卿也天子不亲昏使上卿逆而公监之故曰卿不行非礼〉　公羊传刘夏逆王后于齐外逆女不书此何以书过我也
　　蕙田案以上天子昏
　　诗大雅大明天监在下有命既集文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘文王嘉止大邦有子
　　朱子诗传嘉昏礼也大邦莘国也子太姒也
　　大邦有子伣天之妹文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光〈笺文王闻太姒之贤则美之曰大邦有子女可以为妃乃求昏　传伣罄也　笺既使问名还则卜之又知太姒之贤尊之如天之有女弟问名之后卜而得吉则文王以礼定其吉祥谓纳币也亲迎于渭贤女配圣人得其宜故备礼也　传天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟造舟然后可以显其光辉　笺迎太姒而更为梁者欲其昭著示后世敬昏礼也天子造舟周制也殷时未有等制　疏知太姒之贤言大邦之有子女言尊敬之罄作是天之妹然言尊重之甚也卜而得吉行纳吉之礼言太姒之有文徳文王则以礼定其卜吉之善祥谓使人纳币则礼成昏定也既纳币于请期之后文王亲往迎之于渭水之傍造其舟以为桥梁敬重若此岂不明其礼之有光辉乎美大其事而造舟若礼先冇之不应特述明是文王所创制也以传历言舟之等级故申之云天子造舟周制也殷时未有等制知者若先有等制则下不僣上文王虽欲重昏礼岂得僣天子乎文王敬重昏事始作而用之后世以文王所用故制为天子法耳〉
　　诗周南关雎序关雎后妃之徳也风之始也所以风天下而正夫妇也周南召南正始之道王化之基是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也
　　关关雎鸩在河之洲窈窕淑女君子好逑
　　召南鹊巢序鹊巢夫人之徳也国君积行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鸤鸠乃可以配焉〈笺起家而居有之谓嫁于诸侯也夫人有均壹之徳如鸤鸠然而后可配国君〉
　　维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之〈传百两百乘也诸侯之子嫁于诸侯送御皆百乘　疏士昏礼从车二乘其天子与大夫送迎则无文以言夫人之嫁自乘家车故郑箴膏肓引士昏礼曰主人爵弁𫄸裳从车二乘妇车亦如之有裧则士妻始嫁乘夫家之车也又引此诗乃云此国君之礼夫人自乘其家之车也然宣五年齐高固及子叔姬来反焉何彼秾矣美王姬之车故郑箴膏肓又云礼虽散亡以诗义论之天子以至大夫皆有留车反马之礼故泉水云还车言迈笺云还车者嫁时乘来今思乘以归是其义也知夫人自乘家车也言迓之者夫自以其车迎之送之则其家以车送之故知婿车在百两迎之中妇车在百两将之中明矣〉　维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之　维鹊有巢维鸩盈之之子于归百两成之卫风硕人硕人其颀衣锦褧衣〈传夫人徳盛而尊嫁则锦衣加褧襜　笺国君夫人翟衣而嫁今衣锦者在涂之所服也〉　硕人敖敖说于农郊〈笺说当作襚衣服曰襚今俗语然此言庄姜始来更正衣服于卫近郊〉　四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝〈传骄壮貌幩饰也人君以朱纒镳扇汗且以为饰镳镳盛貌翟翟车也夫人以翟羽饰车茀蔽也笺此言庄姜自近郊既正衣服乘是车马以入君之朝皆用嫡夫人之正礼〉
　　大雅韩奕韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光
　　周礼冬官玉人大璋亦如之诸侯以聘女
　　〈陈氏祥道曰以文考之书继天子以聘女之后亦如之者亦如谷圭之七寸盖聘女天子以圭诸侯以璋是为降杀之等〉
　　春秋隐公二年九月纪裂𦈡来逆女十月伯姬归于纪左氏传纪裂𦈡来逆女卿为君逆也　公羊传纪履
　　𦈕者何纪大夫也何以不称使昏礼不称主人〈注为养廉远耻也〉然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也〈注礼有母母当命诸父兄师友称诸父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之故不得不称使〉然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也外逆女不书此何何以书讥何讥尔讥始不亲迎也〈注礼所以必亲迎者所以示男先女也于庙者告本也夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于戸〉始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也女曷为乎或称女或称妇或称夫人女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬者何内女也其言归何妇人谓嫁曰归　榖梁传逆女亲者也〈注亲者谓自逆之也〉使大夫非正也以国氏者谓其来交接于我故君子进之也礼妇人谓嫁曰归反曰来归从人者也妇人在家制于父既嫁制于夫夫死从长子妇人不专行必有从也伯姬归于纪此其如专行之辞何也曰非专行也吾伯姬归于纪故志之也其不言使何也逆之道微无足道焉尔〈注言君不亲迎而大夫来迎故曰微也〉
　　桓公三年春王正月公会齐侯于嬴　左氏传会于嬴成昏于齐也〈注公不由媒介自与齐侯会而成昏非礼也〉
　　秋公子翚如齐逆女九月齐侯送姜氏于讙公会齐侯于讙夫人姜氏至自齐　左氏传秋公子翚如齐逆女修先君之好故曰公子齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之　公羊传九月齐侯送姜氏于讙何以书讥何讥尔诸侯越境送女非礼也〈注礼送女父母不下堂姑姊妹不出门〉此入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽为邻国夫人犹曰吾姜氏公会齐侯于讙夫人姜氏至自齐翚何以不致得见于公矣　榖梁传公子翚如齐逆女逆女亲者也使大夫非正也九月齐侯送姜氏于讙礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申之曰谨慎从尔父母之言送女逾境非礼也〈注祭门庙门也阙两观也在祭门之外　疏凡亲迎之礼必在庙也〉公会齐侯于讙无讥乎曰为礼也齐侯来也公之逆而会之可也夫人姜氏至自齐其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也子贡曰冕而亲迎不已重乎孔子曰合二姓之好以继万世之后何谓已重乎〈疏引之者以齐侯送女公亲受之于礼为可故发冕而亲迎之问〉
　　〈胡传娶妻必亲迎礼之正也若夫邦君以爵则有尊卑以国则有大小以道途则有远迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆礼之节也鲁侯于齐以远迩言则亲之者也而使公子翚往是不重大昏之礼失其节矣故书古者昏礼必亲迎则授受明后世亲迎之礼废于是有父母兄弟越境而送其女者以公子翚往逆则既轻矣为齐侯来乃逆而会之于讙是公之行其重在齐侯而不在姜氏岂礼也哉〉
　　冬齐侯使其弟年来聘　左氏传冬齐仲年来聘致夫人也〈注古者女出嫁又使大夫随加聘问存谦敬序殷勤也在鲁而出则曰致女在他国而来则总曰聘故传以致夫人释之〉
　　庄公二十二年冬公如齐纳币　公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔亲纳币非礼也〈注纳币即纳徴礼言纳徴春秋言纳币者春秋质也凡昏皆用雁取其知时候惟纳徴用元𫄸束帛俪皮〉　榖梁传纳币大夫之事也礼有纳采〈注采择女之徳性其礼用雁为贽〉有问名〈注问女名而卜之知吉凶也其礼如纳采〉有纳徴〈注徴成也纳币以成昏〉有告期〈注告迎期〉四者备而后娶礼也〈疏士昏礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼此传不云纳吉者直举四者足以讥公故略纳吉不言之或以为诸侯与士礼异者非也〉公之亲纳币非礼也故讥之二十四年夏公如齐逆女　公羊传何以书亲迎礼也榖梁传亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎
　　于齐也
　　秋公至自齐　榖梁传迎者行见诸舍见诸先至非正也
　　八月丁丑夫人姜氏入　公羊传其言入何难也其言日何难也其言奈何夫人不偻不可使入与公有所约然后入〈注偻疾也夫人稽留不肯疾顺公不可使即入公至后与公约定八月丁丑乃入故为难辞也〉榖梁传入者内弗受也日入恶入者也何用不受也
　　以宗庙弗受也其以宗庙弗受何也娶仇人子弟以荐舍于前其义不可受也戊寅大夫宗妇觌用币礼大夫不见夫人不言及不正其行妇道故列数之也男子之贽羔雁雉腒妇人之贽𬃷栗腶修用币非礼也大夫国体也而行妇道恶之故谨而日之也
　　二十五年伯姬归于杞
　　文公二年冬公子遂如齐纳币　左氏传襄仲如齐纳币礼也凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝礼之始也〈注谓谅暗既终嘉好之事通于外内于是遣卿修好舅甥之国修礼以昏姻也元妃嫡夫人奉粢盛供祭祀〉　公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔讥丧娶也娶在三年之外则何讥乎丧娶三年之内不图昏〈注僖公以十二月薨至此未满二十五月又礼先纳采问名纳吉乃纳币此四者皆在三年之内故云尔〉吉禘于庄公讥然则曷为不于祭焉讥三年之恩疾矣非虚加之也以人心为皆有之以人心为皆有之则曷为独于娶焉讥娶者大吉也非常吉也其为吉者主于己以为有人心焉者则宜于此焉变矣
　　四年夏逆妇姜于齐〈注称妇有姑之辞〉　左氏传逆妇姜于齐卿不行非礼也君子是以知出姜之不允于鲁也曰贵聘而贱逆之君而卑之立而废之弃信而坏其主在国必乱在家必亡不允宜哉诗云畏天之威于时保之敬主之谓也　公羊传其谓之逆妇姜于齐何略之也高子曰娶乎大夫者略之也　榖梁传其曰妇姜为其礼成乎齐也其逆者谁也亲逆而成妇或者公与何其速妇之也曰公也其不言公何也非成礼于齐也曰妇有姑之辞也其不言氏何也贬之也何为贬之也夫人与有贬也〈注夫人能以礼自防则夫妇之礼不成于齐故讥公而夫人与焉〉
　　宣公元年公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐　公羊传夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥丧娶也丧娶者公也则曷为贬夫人夫人与公一体也其称妇何有姑之辞也〈注有姑当以妇礼至无姑当以夫人礼至故分别言之〉　榖梁传其不言氏丧未毕故略之也其曰妇缘姑言之之辞也遂之挈繇上致之也〈疏昏礼迟速繇于夫家阳倡阴和固是其理而责夫人者一礼不备贞女不行夫人姜氏若其不行公得无丧娶之讥夫人无苟从之咎故责之〉
　　成公八年夏宋公使公孙夀来纳币〈注昏聘不使卿今华元将命故特书之宋公无主昏者自命之故称使也〉　左氏传宋华元来聘聘共姬也〈注聘不应使卿故传发其事而已〉夏宋公使公孙夀来纳币礼也〈注纳币应使卿胡传纳币不书此何以书公孙夀卿也纳币使卿非礼也礼不可略亦不可过惟其称而已矣略则轻大伦过则溺私爱宋公之请伯姬鲁侯之嫁其女皆致其厚者也而不知越礼逾制岂所以重大昏之礼哉经悉书之为后法也〉
　　九年二月伯姬归于宋〈注宋不使卿逆非礼〉
　　夏季孙行父如宋致女〈注女嫁三月又使大夫随加聘问谓之致女所以致成妇礼笃昏姻之好〉　公羊传未有言致女者此其言致女何录伯姬也〈注古者妇人三月而后庙见称妇择日而祭于祢成妇之义也父母使大夫操礼而致之必三月者取一时足以别贞信贞信著然后成妇礼书者与上纳币同义所以彰其洁且为父母安荣之言女者谦不敢自成礼妇人未庙见而死归葬于女氏之党〉　榖梁传致者不致者也妇人在家制于父既嫁制于夫如宋致女是以我尽之也〈注刺已嫁而犹以父制尽之〉不正故不与内称也
　　胡传致女者何女既嫁三月而庙见则成妇矣而后父母使人安之故谓之致也常事耳何以书致女使卿非礼也
　　十四年秋叔孙侨如如齐逆女〈注成公逆夫人最为得礼而经无纳币者文阙绝也〉　左氏传秋宣伯如齐逆女称族尊君命也
　　九月侨如以夫人妇姜氏至自齐　左氏传舍族尊夫人也〈注舍族谓不称叔孙〉　榖梁传大夫不以夫人以夫人非正也刺不亲迎也侨如之挈由上致之也
　　昭公二年左氏传夏四月韩须如齐逆女齐陈无宇送女致少姜少姜有宠于晋侯晋侯谓之少齐谓陈无宇非卿执诸中都少姜为请曰送从逆班畏大国也犹有所易是以乱作
　　三年左氏传齐侯使晏婴请继室于晋曰寡君使婴曰寡人愿事君朝夕不倦不腆先君之适以备内官焜燿寡人之望则又无禄早世陨命寡人失望君若不忘先君之好惠顾齐国辱收寡人徼福于太公丁公照临敝邑镇抚其社稷则犹有先君之适及遗姑姊妹若而人君若不弃敝邑而辱使董振择之以备嫔嫱寡人之望也韩宣子使叔向对曰寡君之愿也寡君不能独任其社稷之事未有伉俪在缞绖之中是以未敢请君有辱命惠莫大焉若惠顾敝邑抚有晋国赐之内主岂惟寡君举群臣实受其贶其自唐叔以下实宠嘉之
　　五年左氏传晋韩宣子如楚送女叔向为介及楚楚子朝其大夫曰晋吾仇敌也茍得志焉无恤其他薳启疆曰晋之事君臣曰可矣求诸侯而麇至求昏而荐女君亲送之上卿及上大夫致之犹欲耻之君其亦有备矣不然奈何楚子终厚礼之
　　礼记祭统国君娶夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也
　　哀公问孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道谁为大孔子愀然作色而对曰人道政为大公曰敢问为政如之何对曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣公曰愿闻所以行三言之道对曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舍敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本欤〈疏礼以敬为主若敬之至极天子诸侯之大昏又为大也国君虽尊服冕服以自迎欲亲此妇也〉公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎〈疏冕则祭服也天子则衮冕诸侯以下各用助祭之服故士昏礼主人爵弁服是也春秋公羊传说天子至庶人皆亲迎左氏谓天子至尊无敌无亲迎之礼诸侯有故若疾病则使上卿迎上公临之许氏案高祖时皇太子纳妃叔孙通制礼以为天子无亲迎玄驳之云太姒之家在渭之涘文王亲迎于渭引此记为证又诗说云文王亲迎之时犹为西伯郑驳未定此以答哀公所问故解先圣为周公又鲁得郊天故云天地社稷之主若异义驳所云则以先圣及天地据天子〉公曰寡人固不固焉得闻此言也寡人欲问不得其辞请少进孔子曰天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重焉孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之为政先礼礼其政之本欤
　　陈氏礼书昏有六礼纳采问名纳吉纳徴请期亲迎而纳采者择其族类问名者询其谁氏问名然后卜之故纳吉纳吉则其礼成矣故纳徴然则纳采问名同一使纳吉纳徴请期皆异使纳采问名纳吉请期以禽贽纳徴以圭璋皮帛由徴以前虑其或不受也故皆言纳既纳徴则听命而已故于期言请焉曲礼曰日月以告君斋戒以告鬼神春秋之时楚公子娶于郑曰告于庄共之庙而来郑公子忽先配后祖君子讥之故士昏礼既纳采问名然后归卜于祢既卜然后纳吉而卜常在告庙之日礼记曰卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓受命退乃卜卜昏之礼盖亦如之然则告庙始于纳采问名之后矣异义云戴礼说天子亲迎左氏天子不亲迎上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎之郑驳异义云文王娶太姒亲迎于渭又孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎何谓已重乎此天子诸侯有亲迎也然考之于经著之诗刺不亲迎而充耳以黄者人君之饰又文王迎于渭韩侯迎于蹶而春秋纪裂𦈡来逆女公羊曰讥不亲迎也公子翚如齐逆女榖梁曰逆女亲者也使大夫非正也庄公如齐逆女榖梁曰亲迎常事也不志此其志何不正其亲迎于齐也凡此皆言诸侯亲迎之礼若天子则不然赵氏曰王者之尊海内莫敌故嫁女则使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室若屈万乘之尊而行亲迎之礼则何莫敢敌之有乎夫子对哀公曰为天地宗庙社稷之主以鲁有郊祀天地之礼故云尔非为天子发也左氏谓诸侯不亲迎公羊谓天子亦亲迎其说不能全与经合当从赵氏之论为正
　　蕙田案以上诸侯昏
　　书尧典帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女釐降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉
　　蔡传吴氏曰二女尧二女娥皇女英也此尧言其将试舜之意也庄子所谓二女事之以观其内是也盖夫妇之间隐微之际正始之道所系尤重故观人者于此尤切也釐理降下也妫汭舜所居之地嫔妇也史言尧治装下嫁二女于妫水之北使为舜妇于虞氏之家也钦哉尧戒二女之辞即礼所谓往之女家必敬必戒者况以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也
　　黄氏度曰降下也贵贱之势可以言降也釐降则妇从夫理之不可易者也后世直改为下嫁孟子舜尚见帝尚犹上也虽贵而上之夫妇后先之义也后世训其义为配皆失理
　　易泰卦六五帝乙归妹以祉元吉
　　程传史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知孰是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也
　　〈吴氏澄曰案京房传载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天地之义也往事尔夫必以礼义其辞虽善要是后世假托为之或乃因是遂指帝乙为汤而谓非受辛之父者非矣〉
　　诗序何彼秾矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之徳也〈笺下王后一等谓车乘厌翟勒而缋总服则䄖翟〉
　　何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车　何彼秾矣华如桃李平王之孙齐侯之子　其钓维何维丝伊缗齐侯之子平王之孙
　　春秋庄公元年夏单伯送王姬〈注王将嫁女于齐既命鲁为主故单伯送女不称使也天子嫁女于诸侯使同姓诸侯主之不亲昏尊卑不敌〉　公羊传单伯者何吾大夫之命乎天子者也何以不称使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷为使我主之天子嫁女于诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之〈注大夫与诸侯同姓者不自为主者尊卑不敌其行昏姻之礼则伤君臣之义行君臣之礼则废昏姻之好故必使同姓有血脉之属宜为父道与所适敌体者主之礼尊者嫁女于卑者必待风旨为卑者不敢先求亦不可斥与之者申阳倡阴和之道天子嫁女于诸侯备侄娣如诸侯之礼义不可以天子之尊绝人继嗣之路我主书者恶天子也礼齐衰不接弁冕仇雠不交昏姻〉　榖梁传其不言如何也其义不可受于京师也其义不可受于京师何也曰躬君弑于齐使之主昏姻与齐为礼其义固不可受也
　　高氏闶曰王姬下嫁礼虽不传而以义推之诸侯固当躬至京师天子置馆命同姓之尊者行宾主之礼然后逆归本国此亦男下女之义也今齐既不朝王又不亲迎而鲁之单伯反往逆之庄王不以鲁之先君戕于齐命之主昏鲁有大丧不因而辞之陷王于不义故不书如京师而直书逆王姬犹曰鲁自逆耳
　　秋筑王姬之馆于外　左氏传筑王姬之馆于外为外礼也〈注丧制未阕故异其礼得礼之变〉　公羊传何以书讥何讥尔筑之礼也于外非礼也于外何以非礼筑于外非礼也其筑之何以礼主王姬者必为之改筑主王姬者则曷为必为之改筑于路寝则不可小寝则嫌于群公子之舍则以卑矣其道必为之改筑者也　榖梁传筑礼也于外非礼也筑之为礼何也主王姬者必自公门出于庙则已尊于寝则已卑为之筑节矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇雠之人非所以接昏姻也衰麻非所以接弁冕也〈注亲迎服祭服者重昏姻也公时有桓之丧〉其不言齐侯之来逆何也不使齐侯得与吾为礼也
　　冬王姬归于齐
　　十有一年冬王姬归于齐〈注鲁主昏不书齐侯逆不见公〉　公羊传何以书过我也
　　〈胡传案周制王姬嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等礼亦隆矣春秋之义尊君抑臣其书王姬下嫁曷为与列国之女同辞而不异乎曰阳倡而阴和夫先而妇从天理也述天理训后世则虽以王姬之贵其当执妇道与公侯大夫士庶人之女何以异哉故舜为匹夫妻帝二女而其书曰嫔于虞西周王姬嫁于齐侯亦执妇道成肃雝之徳其诗曰曷不肃雝王姬之车自秦而后尤欲尊君抑臣为治而不得其道至谓列侯尚公主使男事女夫屈于妇逆阴阳之位故王阳条奏世务指此为失而长乐王回亦以其弊至父母不敢畜其子舅姑不敢畜其妇原其意虽欲尊君抑臣为治而使人伦悖于上风俗坏于下又岂所以为治也其流至此然后知春秋书王姬侯女同辞而不异垂训之义大矣〉
　　〈汪氏克宽曰后世公主出嫁无王姬执妇道之风莫不庸奴其夫虽尚公主者极有才名而势屈于崇贵吞悲茹气无所逃诉故晋人有无事取官府之说至六朝其失尤甚江敩尚临海公主让昏表有云制勒甚于仆隶则其敝可知矣春秋书王姬之归与诗相表里实万世之法也〉
　　蕙田案以上王姬下嫁
　　右天子诸侯昏〈王姬下嫁附〉
　　春秋隐公八年左氏传四月甲辰郑公子忽如陈逆妇妫辛亥以妫氏归甲寅入于郑陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育〈注鍼子陈大夫礼逆妇必先告祖庙而后行故楚公子围称告荘共之庙郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖疏先配后祖多有异说贾逵以配为成夫妇也礼齐而未配三月庙见然后配案昏礼亲迎之夜衽席相连〉
　　〈是士礼不待三月也禹娶涂山四日即去而有启生焉亦不三月乃配是贾之谬也郑众以配为同牢食也先食而后祭祖无敬神之心故曰诬其祖也案昏礼妇既入门即设同牢之馔其间无祭祀之事先祭乃食礼无此文是郑之妄也郑玄以祖为祓道之祭也先为配匹而后祖道言未去而行配案传既言入于郑乃云先配而后祖宁是未去之事也若未去先配则鍼子在陈讥之何须云送女也此三说皆滞故杜引楚公子围告庙之事言郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖此时忽父见在计告庙以否当是庄公之事而讥忽者楚公子围亦人臣矣而自布几筵告于庄共之庙不言禀君之命知逆者虽受父命当自告庙且忽先为配匹而后告祖见其告祖方始讥之知忽自告祖也或可郑伯为忽娶妻先逆而后告庙鍼子见而讥之公子围告庙者专权自由耳非正也〉
　　庄公二十七年莒庆来逆叔姬　公羊传莒庆者何莒大夫也莒无大夫此何以书讥何讥尔大夫越竟逆女非礼也〈注礼大夫任重为越竞逆女于政事有所捐旷故竟内乃得亲逆所以屈私赴公也〉　榖梁传诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也〈注董仲舒曰大夫无束修之馈无诸侯之交越竟逆女纪罪也〉
　　宣公五年秋九月齐高固来逆子叔姬
　　胡传案左氏公如齐高固使齐侯止公请叔姬焉书夏公至自齐秋齐高固来逆子叔姬罪宣公焉其曰来者以公自为之主称子者或谓别于先公之女也诸侯嫁女于大夫主大夫以与之者为体敌也而公自为之主压尊毁列卑朝廷慢宗庙矣夫以郑国𥚹小楚公子围之贵骄强大来娶于郑子产辞而却之使馆于外欲野赐之几不得抚有其室〈事见左传昭公元年〉宣公以鲁国周公之后逼于高固请昏其女强委禽焉而不能止惟不知以礼为守身之干是以得此辱也春秋详书为后世鉴欲人之必谨于礼以定其位不然卑巽妄说不近于礼奚足远耻辱哉
　　冬齐高固及子叔姬来　左氏传冬来反马也　公羊传何言乎高固之来言叔姬之来而不言高固之来则不可子公羊子曰其诸为其双双而俱至者与
　　胡传左氏曰反马也礼嫁女留其送马不敢自安及庙见成妇遣使反马则高固亲来非礼也又礼女子有行远父母者岁一归宁今见逆逾时未易岁也而叔姬亟来亦非礼也故书及书来以著齐罪也凡昏姻常事不书而书此者则以为非常为后世戒也〈孔氏曰天子诸侯嫁女留其乘车马固反马则大夫亦留其车妻之道也反马婿之义也妇至质明见于舅姑若舅姑既没则妇入三月乃祭因以三月为反马之节舅姑存者亦当以三月反马也法当遣使不合亲行故经传具见其事以示讥〉
　　右大夫昏













　　五礼通考卷一百五十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>