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五礼通考 (四库全书本)/卷222

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卷二百二十一 五礼通考 卷二百二十二 卷二百二十三

  钦定四库全书
  五礼通考卷二百二十二
  刑部尚书秦蕙田撰
  宾礼三
  天子受诸侯觐
  仪礼觐礼郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡惟此存尔觐礼于五礼属宾
  蕙田案敖氏谓此篇言同姓大国之君入觐于王之礼初无四时之别与周官秋见曰觐之意异此说非也四时之朝宗觐遇散文言之皆得名朝王制天子无事与诸侯相见曰朝春秋五月公朝于王所是也朝又可名觐诗韩侯初立来朝曰韩侯入觐春秋传晋侯朝王称出入三觐是也其不云宗遇者郑氏谓夏宗依春冬遇依秋故以朝觐为大名也对文言之则当依当宁在朝在庙其礼固区以别矣传记举其一偏故朝觐可以通言仪礼记其节目故朝宗觐遇不可以不辨盛世佐云此篇自郊劳以前赐车服以后文多不具必其详已见于朝礼故略之也礼经之逸者多矣执此区区之仅存者而谓其所不见者皆无是礼也岂通论哉此言得之
  觐礼至于郊注郊谓近郊去王城五十里
  张氏尔岐曰此下言侯氏入觐初至之事至郊则郊劳至国则赐舍凡二节
  钦定义疏王畿千里王城居中畿面各五百里界首置关面各三关凡十二关司关掌之侯氏之来也君先与卿图事遂戒宰书币夕陈币设监守太子曰监国诸侯之兄弟曰处守乃告于祖奠于祢告于社稷山川之神君行卿大夫士介从师从奉主车祖祭而出见日而行逮日而舍奠过他邦则假道至于关叩关人而司关为之告焉由二百里内之遂及百里之远郊至五十里之近郊中间如遂人遗人委人各为之委积掌讶环人野庐氏各为之聚𣝔而凡王官各赡其事聘礼宾在国受命启行过邦入境具详此从至于郊始见者文略也抑诸侯适天子尚有他篇其礼文可以互见而今逸之与
  王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜注小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也皮弁者天子之朝服也璧无束帛者天子之玉尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊舍狭寡为帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门 疏案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳则五等同有畿劳其子男惟有此一劳而已侯伯又加远郊劳上公又加近郊劳此云近郊据上公而言案玉人职云案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注云夫人谓王后此文不见者以聘礼于聘客主国夫人尚有劳以二竹簋方明后亦有略言王劳不言后文不具也聘礼亦受劳于馆不为帷宫者彼臣礼卿行旅从徒众少故在馆此诸侯礼君行师从徒众多故于帷宫
  敖氏继公曰劳而用璧以为信天子于诸侯之礼也璧无束帛别于享礼且为其当还之也
  使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉注不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛使者东靣致命侯氏东阶上西面听之 疏以帷宫无堂可升故知升者升坛也敖氏继公曰使者不让则侯氏不先让可知侯氏不让者以使者尊当先升而不敢让之也其降拜于阶间北面升就使者北面讶受之
  蕙田案侯氏受玉之位当在西面与使者相并下云使者左还而立是使者于授玉之后方南面明是时犹东面也敖氏以为北面讶受之非是
  使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出注左还还南面示将去也立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼 疏直云使者左还不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若身自致者乃拜送
  蔡氏徳晋曰前降拜受玉也后降拜送玉也
  侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜注侯氏先升宾礼统焉几者安宾所以崇优厚也上介出止使者则已布席也 疏聘礼卿劳受傧不设几者诸侯之卿卑不与此同也几不可设于地明有席聘礼受聘云几筵既设是几筵相将
  敖氏继公曰有司既布席侯氏乃出止使者止其去也且迎而欲傧之使者亦礼辞许侯氏揖先入使者乃入也既入不言三揖者如上礼可知让升侯氏与使者三让而先升使事既毕则行宾主礼也杨氏复曰今案几布席设几皆在西北位此帷宫恐亦当然
  钦定义疏聘礼郊劳劳者出授老币出迎劳者劳者礼辞宾揖先入劳者从之邻国之卿体敌犹出迎劳者侯氏于王命出迎可知盖是时上介先出止之侯氏随出迎之经故云侯氏乃止使者疏谓侯氏不出盖误此几席其莞筵纷纯彤几与
  侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币注傧使者所以致尊敬也拜者各于其阶使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之注𬴂马曰骖左骖设在西者其馀三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外从之者遂随使者以至朝 疏陈四马与人以西为上聘礼礼宾时宾执左马以出此亦以左骖出故知左骖设在西也
  敖氏继公曰四马象在车前故西者曰左骖驾车之马两服居中两骖在傍
  郝氏敬曰左骖庭实四马最西一马也马首北以西为左
  高氏愈曰遂从之者以天子劳使既至故不敢即安而急趋王所也
  蕙田案以上郊劳
  天子赐舍注以其新至道路劳苦未受其礼且使即安也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈今文赐作锡 疏聘礼宾至于朝君使卿致馆此不言致馆言赐舍者天子尊极也聘礼致馆宾主人各摈介故知此亦陈摈介必知使小行人为承摈者案小行人云及郊劳视馆将币为承而摈是其义也李氏如圭曰聘礼宾至即欲受之者主人之礼觐礼且使即安者君上之恵
  曰伯父女顺命于王所赐伯父舍注此使者致馆辞疏此及下经皆云伯父谓同姓大国举同姓大国则同姓小国及异姓之国礼不殊也
  钦定义疏上文侯氏遂从之盖从使者至朝告至也与聘礼劳者遂以宾入至于朝同其时天子即降赐舍之命于是小行人帅至于馆而司空乃宣是命辞焉聘礼曰大夫帅至于馆卿致馆其义例可推也
  侯氏再拜稽首注受馆
  敖氏继公曰不著其所是于舍门外也使者东面致命侯氏西面听命既则北面拜
  傧之束帛乘马注王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也侯氏受馆于外既则傧使者于内
  敖氏继公曰侯氏于使者亦有迎送之拜不言者文略耳下于大夫戒之礼亦然
  方氏苞曰此下当有设飧之礼及期侯氏有展币之礼以皆前见故文不具
  蕙田案以上赐舍
  天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事注大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而往诏相其事戒犹告也其为告使顺循其事也初犹故也侯氏再拜稽首注受觐日也
  张氏尔岐曰此下言将觐之事王使人告觐期诸侯先期受次于庙凡二事帅乃初事者遵循朝觐之旧典也
  蕙田案以上戒日
  诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上注言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舍于朝受次于文王庙门之外聘礼记云宗人受次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓 疏春夏受贽于朝无迎法受享于庙有迎礼秋冬受贽受享皆在庙并无迎法是以大门外无位既受觐于庙故在庙门外受次天子春夏受享诸侯相朝聘迎宾客者皆有外次即聘礼记宗人受次是也有外次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次此文是也曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼诸侯皆北面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位时彼谓入见天子耳
  李氏心传曰受舍于朝所谓外朝也
  钦定义疏受舍于朝其地当在皋门以内库门以外属外朝之东西一以来觐者众馀地能容一以宾车不入大门下行为近也若庙外则觐日陈摈介又诸侯亦当有从臣执币马者在焉占地多矣且觐尚严庙外宜肃苟尽张次于此仪卫纷嚣非所以为敬也受舍之舍与赐舍之舍别赐舍之舍馆舍也有屋宇盖司空之属掌之受舍之舍次舍也以帷幕天官之属掌之
  蕙田案经云受舍于朝则以为在外朝者得之注疏谓在庙门外疑非
  又案以上受舍于朝
  侯氏禆冕释币于祢注将觐质明时也禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之为言埤也天子六服大裘为上其馀为禆以事尊卑服之而诸侯亦服焉上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤𫄨卿大夫元此差司服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东
  陈氏祥道曰聘宾释币于庙故举币而埋之侯氏释币于行主故举币而藏之
  郝氏敬曰古者大事出奉其庙主行有事则告禆犹副也天子衮冕为正诸侯以下冕服为副天子受觐于庙所以昭先烈也诸侯入觐告祢所以率先职也
  张氏尔岐曰此下至升成拜降出备言入觐之事质明先以将觐告行主乃入觐以瑞玉为贽次行三享次肉𥘵请罪凡三节王劳之乃出禆冕者上公衮冕侯伯鷩冕子男毳冕也案玉藻诸侯元冕以祭不得服衮冕以下而此禆冕释币于祢者以将入天子之庙故服之也
  盛氏世佐曰上公衮冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章皆其上服也而谓之禆者据王而言犹记以金路以下为偏驾也玉藻亦云诸侯元冕以祭禆冕以朝是三礼所言合矣侯氏禆冕为将朝也释币则因事而服之耳故与正祭异也诸侯于其国虽祭不得服其上服惟于朝天子及助祭之时服之而敖氏又谓当服其次则上服更何所服之乎其说盖不可通矣祢注以为迁庙主据曽子问而言也但彼所云乃天子巡守之礼诸侯述职无明文故敖氏直以为考据经而断近得其实当从之
  蕙田案以上释币于祢
  乘墨车载龙旗弧韣乃朝以瑞玉有缫注墨车大夫制也乘之者入天子之国车服不可尽同也交龙为旗诸侯之所建弧所以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小以朱白苍为六色 疏尔雅说旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅也月令云带以弓韣韣是弓衣可知
  敖氏继公曰乘墨车屈也载龙旗不没其实也晋韩宣子聘于周自称曰士大国之卿自比天子之士则其君自比于大夫宜也
  盛氏世佐曰凡旌旗之属皆有弧以张縿弧上又画枉矢考工记弧旌枉矢以象弧是也龙旗弧韣载之于车以为饰也龙旗象文徳也载弧不忘武备也于龙旗则张之弧则韫之以韣是矢其文徳虽有武备而不用也一车饰也而先王之写意深矣
  钦定义疏墨车自士昏乘之为摄盛自入觐乘之则为屈交龙之旗五等所同斿数则异弧以张縿必备韣者为将敛也聘礼旜有张敛此亦然与
  天子设斧依于户牖之间左右几注依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯 疏尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧文置于依地绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黒斧文故郑以汉法为况周礼司几筵云左右玉几注左右有几优至尊也又太宰云赞玉几注云立而设几优尊者但几惟湏其一又几坐时所以凭依今左右及立两设之皆是优至尊也两注相兼乃具
  郝氏敬曰神几尚右人几尚左左右兼设以安至尊为神人共主也
  天子衮冕负斧依注衮衣者禆之上也缋之绣之为九章其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南乡而立以俟诸侯见 疏负谓背之南面也啬夫承命告于天子注啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈 疏周礼司仪职两诸侯相朝皆为交摈此诸侯见天子亦交摈可知此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北向南门西陈介从南向北各自为上下啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入此觐遇之礼略惟有此一辞而已司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见于大门外亦可交摈三辞矣大宗伯职云朝觐会同则为上相注云出接宾曰摈入诏礼曰相若四时常朝则小行人为承摈故小行人职云将币为承而摈此文啬夫为末摈若子男三摈此则足矣若侯伯四摈别増一士上公五摈更别増二士若时会殷同则肆师为承摈钦定义疏庙在库门内之左将觐质明时侯氏至外朝下车入次俟王入庙升堂负斧依而立然后侯氏入库门而左至于庙门外接西塾东面乃袭执玉摈介既设于是啬夫乃承侯氏请觐之命于下介逓传而上上摈入告天子经云啬夫承命告于天子乃约其仪以为文啬夫未必得入庙也
  蕙田案周礼五官无啬夫故郑疑为司空之属考之汉书上林虎圈有啬夫百官表县置啬夫汉去古未远其职虽不尽同而官名相因必有自矣夏书啬夫驰见于古文𦙍征篇则其为天子之官无疑敖氏以啬夫为大夫之误盛氏则以啬夫为诸侯之末介二说似皆未然
  天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之注言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃许入今文实作寔嘉作贺
  侯氏入门右坐奠圭再拜稽首注入门右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠挚而不授
  钦定义疏聘礼从宾道者皆入门左聘与享是也从臣道者皆入门右宾介私觌是也侯氏初入门执臣道故右也
  摈者谒注谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如宾客也其辞所易者曰伯父其升钦定义疏经止称摈者注知为上摈者以聘礼摈者之为上摈决之也然则承摈以下其亦在门内之东负东塾而立与
  侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出注摈者请之侯氏坐取圭则遂左降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也 疏侯氏得摈者之告坐取圭即言升致命无出门之文明知遂向门左从左堂涂升自西阶致命也从后诏礼曰延者以其宾升堂摈者不升
  敖氏继公曰拜于西阶东别于内臣也侯氏既成拜宰乃受玉以东是时王于侯氏之拜皆不答所以见至尊之义也
  钦定义疏坐取圭而遂左者宾礼也以摈者谒而天子辞之故也王既受玉以授宰则裼侯氏出则亦裼而奉束帛加璧以享矣
  蕙田案以上觐
  四享皆束帛加璧庭实唯国所有注四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其馀无常货此地物非一国所能有惟所有分为三享皆以璧帛致之 疏三牲鱼腊笾豆之实以下皆礼器文彼诸侯国为王祫祭而致之与此因觐致之同云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦但三享在庭分为三叚一度致之据三享而言非谓三度致之为皆也
  蕙田案郑氏破四享为三享据大行人职而言先儒皆从之独郝仲舆以为四享者诸侯五等子男同等故四也案五等诸侯虽入觐同时受之必有先后且三享庭实甚多若五等诸侯之享礼一时并陈恐庙庭亦不能容郝说殊误
  奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首注卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其何产也马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也 疏中庭南北之中不参分庭一在南者以其三享同陈须入庭深设之故也
  敖氏继公曰匹马卓上谓以一马卓然居前而先行明其入不与九马相属也此奠币盖于入门左之位郝氏敬曰特出曰卓一马中庭卓立九马罗列于后先进者从西以次并列而东故曰西上蕙田案卓字之义当以敖氏郝氏为长周礼校人职云大祭祀朝觐会同毛马而颁之齐其色此侯氏享礼之马亦当然注疏以卓为素的疑非也但敖氏谓一马卓然居前者据初入门而言及其陈于中庭仍与九马并列而居左故下文以马出授人解为左马非匹马一行九马别为一行也
  摈者曰予一人将受之注亦言王欲将受之
  蕙田案受觐听事所称天子之命皆摈者述之彼云天子此云摈者彼此互见为义
  侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之注王不受玉抚之而已轻财也以马出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣 疏币即束帛加璧并玉言币故小行人合六币皮马与玉皆为币宰即太宰太宰主币周礼太宰职云大朝觐会同赞玉币玉献玉几玉爵注云助王受此四者是也春夏受贽于朝虽无迎法王犹在朝至受享又迎之而称宾主觐礼受享皆无迎法不下堂而见诸侯已是王尊臣卑王犹亲受其玉至于三享使自执其马王不使人受之于庭是王之尊益君侯氏之卑益臣也诸侯觐天子享天子讫亦当有币问公卿大夫隐七年左氏传云戎朝于周发币于公卿是也
  敖氏继公曰西阶前拜送币者非其正位以欲执马由便也摈者不延之以升变于授圭时也马左马也侯氏亲以左马出敬之至也王臣不于内受马者无以为节亦至尊之礼异也
  事毕注三享讫
  方氏苞曰三享讫宜更享后王后之礼事多以大宗伯摄文不具
  蕙田案三享者以庭实分为三耳经无三次受享之文郑氏于受享事毕注云三享讫知三享实止一享也敖氏以为经所见者初享之仪其次二享空其文者非
  又案以上享
  乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事注右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也 疏告王以国所用为罪之事者加得字解之当云告王以国所用者有得罪之事
  郝氏敬曰听事犹言待罪告告摈者
  摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦注谒告宁安也乃犹汝也
  朱子曰周礼最是大行人等官属之司宼难晓盖觐礼诸侯行礼既毕则降而肉袒请刑王曰伯父无事归宁乃邦此所谓怀诸侯则天下畏之也如此等处皆是合著如此初非圣人私意
  侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出注王辞之不即左者当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也疏以屏外不见天子为隐向者右袒今王辞以无事故宜袭也
  钦定义疏执圭行礼时王与侯氏授玉受玉皆袭过此而享则裼矣以裼乃其常也此裼袭相对者也侯氏请事则袒天子辞之而出则袭此袒袭相对者也虽袭犹裼自若也亦以裼乃其常也
  蕙田案以上侯氏听事天子劳
  天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜注赐车者同姓以金路异姓以象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也 疏案周礼巾车掌五路玉路以祀尊之不赐诸侯金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乘金路以下与上公同则太公与杞宋虽异姓服衮冕乘金路矣异姓谓甥舅之国与王有亲者得乘象路异姓侯伯同姓子男皆乘象路以下四卫谓要服以内庶姓与王无亲者自侯伯子男皆乘革路以下蕃国据外为总名皆乘木路而已司服上陈王之吉服有九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服也
  敖氏继公曰门外舍门外也案聘礼舍惟一门此今文虽有外门外之文然以行礼之节求之无二门之征且以古文为正
  张氏尔岐曰自此至乃归皆言王赐礼侯氏之事
  蕙田案敖君善谓舍无二门宜从古文此说是也今文盖衍一外字
  路先设西上路下四亚之重赐无数在车南注路谓车也君所乘车曰路路下四谓乘焉也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之元衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也 疏郑注周礼云路大也君之居以大为名是以云路寝路门之等敖氏继公曰路车一而已乃云西上者以其与马同设也四马设于车东异于驾也
  诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右注言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文是为氏也 疏言诸非一之义以诸侯来觐者众各停一馆故命诸公分往赐之周公右王左传晋祁奚语引之者证太史是右是佐公而在公右之义也太史卑始时随公后升讫公东面太史于是乃居公右而并东面以宣王命也
  敖氏继公曰置服于箧故谓之箧服命书若文侯之命之类是也此不言揖让之礼如劳可知
  侯氏升西面立太史述命注读王命书也侯氏降两阶之间北面再拜稽首注受命
  敖氏继公曰是时侯氏升降自阼阶故拜于两阶之间不于阶东者拜至尊之命宜异于常礼也
  升成拜注太史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耋老母下拜此辞之类 疏彼以齐侯年老故未降已辞此下拜礼也故降拜乃辞之彼齐侯不升成拜者亦以年老故也
  盛氏世佐曰升成拜以公辞之故也不言公辞文省既拜于下乃辞礼之正也春秋传齐侯未下拜宰孔辞之待以殊礼也既不复成拜于上者谦不敢贪天子之命也故与此异敖氏以为不辞而升成拜者非蕙田案盛氏駮敖君善不辞之说极当但郑注谓太史辞之盛氏谓公辞之案上文述王命者太史则此辞侯氏者亦必太史也盛说似非
  太史加书于服上侯氏受注受箧服使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之注既云拜送乃言傧使者以劳有成礼略而遂言
  张氏尔岐曰使者兼公与太史而言傧使者在拜送前乃于送后略言之者以前郊劳时已详载成礼故略言已足也
  蕙田案以上赐车服
  同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓小邦则曰叔舅注据此礼云伯父同姓大邦而言 疏周礼冡宰掌建邦之六典以佐王治邦国注云大曰邦小曰国彼对文则例散文则通故以大国言国小国言邦也蕙田案此条贾疏称伯父叔父不要同姓为定引下曲礼东西二伯不问同姓异姓皆称伯父与曲礼之文显相违反传记亦绝无称异姓伯父之事其谬甚矣义疏引贾氏疏则云下曲礼东西二伯同姓称伯父异姓称伯舅州牧同姓称叔父异姓称叔舅与此异但遍检南北雍本闽本汲古阁本及内府新刊本皆不然未识何所据也
  又案以上诸侯称谓
  飨礼乃归注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕 疏掌客五等飨食燕三者具有今飨下有礼故以礼为食燕也变食燕而言礼见王有故不亲食燕则以礼币致之直言飨见王无故亲飨之若有故亦以酬币之礼致之食燕云礼见王有故以侑币之礼致之亦宜有王无故亲食燕故云互文也
  钦定义疏聘礼飨食燕之外有羞有献周官庖人职共宾客之禽献则王于觐宾亦有羞献可知聘礼有大夫享食有还玉有贿有赠此皆当有之文不具耳雝诗言相予肆祀载见诗言率见昭考则群后入觐者当祭则无不与而二王之后宜为长宾也考工梓人职张五采之侯则远国属地官牛人春官镈师视了典庸器夏官小臣诸职于宾射胥有事焉则天子有与诸侯宾射之礼盖又别于燕射但或举或不举非若飨食燕之有常耳侯氏既觐而归则告于祖祢社稷山川饮至舍爵䇿勲焉礼也
  蕙田案以上飨礼
  诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛有十二寻深四尺加方明于其上注四时朝觐受之于庙此谓时会殷同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外春会同则于东方夏会同则于南方秋会同则于西方冬会同则于北方八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也会同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎王巡狩至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之司仪职曰将会诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也 疏案大宗伯云时见曰会殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而会不协而盟是也殷犹众也十二岁王如不巡狩则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡狩殷见四方四时分来终岁则遍若如注则时会殷同亦有朝觐在庙假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中若当朝之岁者自于庙朝觐若不当朝之岁者当在坛朝十二年王不巡守则殷朝六服之内若当岁者即在庙其馀在坛朝故郑言既朝觐乃为坛于国外也朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日亦谓帅已朝者诸侯而言也四方之坛并宜在西郊之内以其拜日之等于近郊退来就坛明坛在近郊之内但去城不知远近或四方皆依成数东方八里南方七里西方九里北方六里四方此其定分南乡见诸侯者王在堂上公于上等侯伯于中等子男于下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也张氏尔岐曰自此至篇末皆言时会殷同及王巡守为坛而见诸侯之事
  盛氏世佐曰此下言诸侯入觐而天子率之以祀群神也既分觐之又总会之所以固其志也为宫掌舍职也司仪主令之四门所谓旁一门也坛有十二寻者谓其下等也坛凡三等上有堂以祀方明并王立之所方二丈四尺堂下每等加广二丈四尺上等方四丈八尺中等方七丈二尺下等则方九丈六尺矣每等高一尺堂亦高一尺从堂视下深四尺也
  蕙田案诸侯会同为宫方三百步六尺为步则方二百二十五寻也坛方十二寻居宫之中央坛上设方明及天子所立斧依之位诸侯升成拜亦于是焉坛三成成崇一尺广皆寻有四尺上等长六寻诸公拜位在焉中等长九寻侯伯拜位在焉下等长十有二寻子男拜位在焉坛之下距壝门一百六寻有四尺则公侯伯子男立位在焉上介奉旗而置于宫者是也诸公位中阶最近前侯东阶伯西阶稍次之诸子门东诸男门西最远
  方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上元下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而著之
  敖氏继公曰设六色以象天地四方之色也设六玉为祀时以此礼之
  张氏尔岐曰方明之制合六木而为之上下四方各异色刻木为陷而饰以玉盖以一物而象上下四方之神非六物也
  盛氏世佐曰六色设之于木上六圭则分方而置诸其侧以礼神也上从南下从北注云刻木而著之恐非是
  蕙田案方明盖一木随其方色而饰之张氏以为合六木为之非也其设六玉郑氏注刻其木而著之贾疏以为刻木安于中考周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方郑注谓始告神时荐于神坐也此经四方礼神用珪璋琥璜正与彼同惟上圭下璧为异所以然者天地至尊避璧琮不用礼从杀也四方卑无嫌故从同也祀方明亦宜以玉荐于神坐明矣先儒以上下之位不顺故为刻木之说但传记别无所据盛氏谓上从南下从北则于礼神之方位仍属无碍较旧说为长矣又案六色先东南西北而后上下六玉先上下而后南西北东变文无义例也
  上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立注置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左皆建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆尚东方也诸侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定古文尚作上 疏上介奉君旗置于宫前期一日可也公侯就旗据临朝之时也此旗与在军徽帜同皆以尺易刃小而为之中阶之前已下皆朝事仪明堂位文朝事仪论会同之事明堂位周公朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同也二伯帅诸侯初入宫或左或右皆北面立定乃始各就其旗而立王乃降南面见之而揖觐礼天子不下堂而见诸侯今王降者以在坛会同相见与觐异故也
  盛氏世佐曰尚上通上左者据王而言也王南乡以东为左故诸公北面者东上诸侯在诸伯之东诸子在诸男之东是皆以左为上也
  蕙田案礼入门以东为右出以东为左觐礼侯氏入门右谓门东也此经云尚左据王南乡而言与彼不同盛氏之说可以羽翼注疏矣敖氏谓五等之位自西而东皆北面为一列与大戴礼朝事义相违不可从
  四传傧注王既揖五者升坛设摈升诸侯以会同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼是以记之云四传摈者毎一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳 疏公侯伯面位同故各自设摈子男虽隔门相去近又同北面东上故共一位设摈上经诸侯各就其旗而立乃去四传摈则在诸侯之北故知至庭乃设摈
  张氏尔岐曰据注疏推其次第上介先期置旗质明王帅诸侯拜日东郊反祀方明二伯帅诸侯入壝门左右立王降阶南乡三揖诸侯各就其旗而立乃传摈执瑞玉以觐璧帛以享请事劳皆如前经所陈也蕙田案注云请事即上经告听事也贾疏以为侯氏奠圭摈者请侯氏王欲亲受之似非
  盛氏世佐曰大行人云上公摈者五人侯伯四人子男三人谓交摈法也此合诸侯于坛用传傧法与交摈异其人数未闻传摈者摈者传告五等诸侯使之各以其币升坛觐王也
  钦定义疏于坛受觐王位亦当设斧依南乡此时方明其在斧依之北与王位当有帷幕帟绶幕人共之掌次张之天子执冒四寸以朝诸侯其此时与
  蕙田案四传摈敖氏以为一朝三享皆传摈辞使之升拜故曰四也但觐礼三享无升成拜之文且三享者分庭实为三非有三次不得并朝为四也其升成拜之位聂氏敖氏谓在奠玉之处考觐礼升拜并不在奠圭之所奠圭阶下也升拜堂上也此坛上亦有堂则其升堂可知不得仍在奠玉之处也其升堂致命而降拜则当在奠玉之位注云降拜于下等即指司仪三等拜位而言聂氏敖氏谓降拜于地亦非也司仪贾疏又谓公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地盖误解郑氏下等之说其实不然也
  天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明注此谓会同以春者也马八尺以上为龙大旗太常也王建太常縿首画日月其下及旈交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也凡会同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号 疏自此尽西门外论将见诸侯先礼日月山川之事朝事仪直有朝日礼毕退见诸侯此觐礼祀方明礼毕乃朝诸侯不同者以其邦国有疑则有盟事朝日既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕退去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事司盟云诏明神不言方明此文直言方明不言明神郑以义约为一事故言乎以疑之敖氏继公曰载大旗者以拜日及祀方明也巾车职曰玉路樊缨十有再就建大常十有二斿以祀此载大常则乘玉路矣东门即此宫之东门也
  礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外注此谓会同以夏冬秋者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月太阴之精以为地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘之乎此皆用明神为信也 疏变拜言礼者言拜无祀祀则兼拜
  蕙田案此疏郑注容祀之义本或作客祀者传写之误耳张尔岐乃谓礼日月四渎山川丘陵不在其处但于此致敬故云客祀凿矣观承案疏变拜言礼者言拜无祀祀则兼拜此解容字义甚明因诸本容字误作客字而张氏乃竟作主客之客解岂未尝见此疏耶
  敖氏继公曰不言祀者以异于正祭变其文耳此三礼者皆与上事相属而举之天子巡守有怀柔百神望秩山川之礼此诸侯以天子不巡守之故而来觐故天子亦略修祀事以放巡守之礼云方氏苞曰春夏阳故皆礼日秋冬阴故礼岳渎山川
  蕙田案注疏以春会同拜日于东门外夏礼日于南门外秋礼山川丘陵于西门外冬礼月于北门外以四方分配四时其反祀方明则一也上言拜此言礼互文也敖氏谓此三礼者皆与上事相属则是于拜日祀方明之后复举之后儒多从其说然既拜日东门外又礼日南门外一事而再祭毋乃数而凟乎当以注疏为是
  祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗注升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也其盟揭其著明者燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月乃太阴之精上为天使臣道莫贵焉是五官之伯会诸侯而盟其神主月与 疏王制曰王巡守至于岱宗柴彼注以为告至舜典岁二月东巡守至于岱宗柴注为考绩燔燎柴此又为祭日柴不同者但巡守至岱宗之下有此三种之柴告至讫别有考绩皆正祭之神别有祭日以为方明之主尚书与王制并此文唯有柴之文故注不同互见为义明皆有
  陈氏祥道曰经言祭天而郑言祭日经言祭地而郑言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者多称神明曰司慎司盟名山名川群神群祀先王先公七姓十二国之祖齐语桓公约誓于上下神祗则诸侯之盟非特指山川也郑氏谓王之盟主日诸侯主山川王官之伯主月其说无据
  敖氏继公曰谓以此四事用其祭物也祭物者谓牲币之属燔柴者置之于积柴之上而燔之升谓县之瘗埋也此皆顺其性而为之盖因上文遂并言正祭之法以明所谓礼者异于此也
  张氏尔岐曰此言天子巡守四岳各随方向祭之以为盟主于山言升于川言沈是就其处而举此礼故知是王者巡守之事郑前注云王巡守于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之为此经设也蕙田案此经自诸侯觐于天子以下论会同之礼此条谓王巡守觐诸侯之礼也王巡守诸侯来觐为坛壝宫加方明四传摈皆与时会殷同之仪同但会同则有拜日及礼日月山川丘陵四渎而已巡守则祭天地其礼尤大故特记之尚书曰岁二月东巡守柴望秩于山川肆觐东后王制曰岁二月东巡守柴而望祀山川觐诸侯郊特牲曰天子适四方先柴此巡守祭天与山川之明文经传虽不言祭地然有柴又有望则有瘗从可知郑氏据大宗伯以实柴祀日月星辰因谓燔柴祭日瘗祭月但周礼禋祀实柴槱燎三者自昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师皆同之谓日月皆燔柴则可谓祭日燔柴祭月瘗则不可以祭月为瘗者郑之臆说也祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也燔柴与瘗自是巡守告祭天地之礼非祭日月以为司盟之神不得与方明牵合为一且日月天神非地示也祭天可以主日祭地必不可以主月祭天则日月从祀据祭义大报天而主日配以月故言祭天可以包日月不得祭日月而冒天地之称也王制郑注以柴为祭天告至其说最当贾氏遂以为巡守有三种之柴则弥缝注家而失之者也
  蕙田案以上大朝觐之礼
  记几俟于东箱注王即席乃设之也东箱东夹之前相翔待事之处
  敖氏继公曰经云设斧依于户牗之间左右几乃云天子衮冕负斧依则是天子登席于既设几之后也此云几俟于东箱其指未设几之前而言与
  蕙田案此记几
  偏驾不入王门注在旁与已同曰偏同姓金路异姓象路四卫革路蕃国木路驾之与王同谓之偏驾不入王门乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆与 疏周礼巾车掌王五辂玉辂以祀不赐诸侯金辂以宾司姓以封象辂以朝异姓以封革辂以即戎以封四卫木辂以田以封蕃国此玉辂者天子所乘为正四辂者诸侯乘之为偏
  敖氏继公曰言此者明唯王车乃入王门也凡非王车皆谓之偏驾
  蕙田案此记车
  奠圭于缫上注谓释于地也 疏侯氏入门右奠圭时当以缫藉承之乃释于地
  钦定义疏此谓初执圭时敛缫系组以入至入门右坐奠时乃开缫而奠于其上以相变为文也然则摈者谒而侯氏取圭以升亦当屈缫而敛之及升堂致命乃垂缫开之以授王与王授玉亦敛之乃以授宰然则惟正行礼授受时方从执之其自外而入自下而升皆卧执之也
  蕙田案此记奠圭
  右仪礼觐礼











  五礼通考卷二百二十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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